Kako so prebivalci starodavnih civilizacij doživljali nesmrtnost?

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Pred nekaj leti so sociologi Levada centra mimoidoče postavljali z nenavadnim vprašanjem: "Ali želite živeti večno?" Zdi se, koga ne mika večno življenje? Toda rezultati ankete so presenetili: 62 % Rusov si ne želi takšne usode. Vprašanje nesmrtnosti je bilo zastavljeno ateistom, pravoslavnim kristjanom, muslimanom in predstavnikom drugih veroizpovedi. Sprašujem se, kaj bi ljudje, ki so živeli v antiki, odgovorili na vprašanje sociologov?

Giulio Romano (1492-1546). Alegorija nesmrtnosti. Okoli leta 1540 / © Getty Images

Stari Grki so bili obsedeni z idejo o večni mladosti in večnem življenju. V mitu, poeziji in filozofiji so dali velik poudarek želji, da bi ostali mladi in živeli večno. Imeti nesmrtnost kot bogovi bi bil najvišji dosežek, vendar so se Grki tudi dobro zavedali streznitvenih posledic takšnih koristi.

Za stare Helene so življenja moških in žensk merili s kronosom - časom, razdeljenim na preteklost, sedanjost in prihodnost. Toda če bi ljudje odpluli v neskončnem času, eonu, kaj bi se zgodilo s spomini ali ljubeznijo? Kako se lahko človeški možgani, ki imajo shranjene 70 ali 80 let spominov, spopadejo s shranjevanjem stoletij ali tisočletij?

Povezave, ki povezujejo spomin, ljubezen in smrtnost, najdemo v Homerjevi Odiseji. V epskem desetletnem poskusu Odiseja, da bi po trojanski vojni prišel do svojega doma na Itaki, so ga proti želji nimfe Kalipso pridržali. Odiseja je imela za ljubimca sedem let.

Očarljiva nimfa mu ponuja večno mladost in nesmrtnost, če moški za vedno ostane z njo na otoku. Calypso ne more verjeti, ko Odisej zavrne tako velikodušno darilo.

Drugi bogovi vztrajajo, da bi morala Kalipso spoštovati Odisejevo željo, da bi zgradil splav, da bi se skušal vrniti k svoji ženi, družini, prijateljem in preživeti preostale dni v svoji domovini. Kot pojasnjuje Odisej Kalipso: »Ne bodi jezen name, gospodarica boginja! Sam dobro vem, kako usmiljena je razumna Penelopeja v primerjavi s tvojo višino in videzom.

Ona je smrtna - niste podvrženi smrti ali starosti. Vseeno, hkrati pa si želim in si vse dni prizadevam, da bi se nenehno vračal domov "(" Odiseja ", prevod V. Veresaev).

Kronos (Kron, Saturn). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Nesmrtna Kalipsa ne more razumeti Odisejevega hrepenenja po ženi in nostalgije po domu. Po besedah Odiseja starodavna pesem izraža eno najpomembnejših razlik med bogovi in smrtniki: ljudje so povezani med seboj in s svojo domovino. Junak pesmi ve, da bo izgubil svojo osebnost, dragoceno ne le zanj, ampak tudi za svojo družino in prijatelje, če se bo odločil za nesmrtnost.

Iskanje nesmrtnosti vzbuja tudi druge skrbi. Za razliko od ljudi se nesmrtni bogovi ne spreminjajo in ne učijo.

Ali bi brez nevarnosti za življenje samožrtvovanje postalo junaški podvig in slava? Tako kot empatija so ti ideali čisto človeški in so še posebej opazni v vojaški kulturi, kulturi antične Grčije in starega Rima. Nesmrtni bogovi in boginje grške mitologije so močni, vendar jih nihče ne imenuje pogumni. Nesmrtni bogovi po svoji naravi nikoli ne morejo igrati na veliko ali tvegati svojih življenj.

Odisej in Kalipso, posnetek iz filma "Odisejeva potepanja" (1954).

Po Herodotu se je elitna pehota deset tisoč vojakov v Perzijskem cesarstvu v 6. in 5. stoletju pred našim štetjem imenovala »nesmrtni«, a ne zato, ker bi želeli živeti večno, temveč zato, ker so vedeli, da bo njihovo število vedno ostalo nespremenjeno. Zaupanje, da bo enako pogumen bojevnik takoj prevzel mesto ubitega ali ranjenega vojaka in s tem zagotovil »nesmrtnost« enote, je krepilo občutek povezanosti in ponosa.

Trajna privlačnost tega koncepta je očitna v imenu "nesmrtniki", ki so ga sprejeli sasanidska in bizantinska konjenica, Napoleonova cesarska garda in iranska vojska v letih 1941-1979.

V mezopotamskem epu "Gilgameš" se tovariša Enkidu in Gilgameš junaško srečata s smrtjo in se tolažita, da bo vsaj njuna slava večna. Ta ideja je utelešena v starogrškem idealu "neminljive slave".

Klinopisna tablica z besedilom epa o Gilgamešu / © polit.ru

V grški mitologiji pravi junaki in junakinje ne stremijo k fizični nesmrtnosti. Noben pravi junak ne želi umreti od starosti. Umreti mlad in čeden v plemeniti bitki z vrednim nasprotnikom je sama definicija mitskega junaštva. Celo barbarske Amazonke iz grške legende dosežejo ta hvaljeni junaški status s pogumnim umiranjem v bitki.

To izbiro vsebujejo tudi legende o kavkaških sankah, moških in ženskah, ki so živeli v zlati dobi herojev. Sage Nart združujejo starodavne indoevropske mite in evroazijsko folkloro. V eni sagi se Stvarnik vpraša: »Ali želite biti majhno pleme in živeti kratko stoletje, a pridobiti veliko slavo?

Ali pa vam je ljubše, da je bilo vaše število veliko in da imajo veliko hrane in pijače ter živijo dolgo življenje, nikoli ne poznajo bitke ali slave?« Odgovor Nartovih zveni kot kasnejši Vikingi, ki so hrepeneli po Valhalli: "Živi hitro." Raje ostanejo majhni in delajo velike podvige: »Nočemo biti kot govedo. Želimo živeti s človeškim dostojanstvom."

V svojih razmišljanjih jih odmeva rimski cesar in stoični filozof Marko Avrelij, ki je povezal sprejemanje smrti z obveznostjo, da svoje kratko krhko življenje živi dostojanstveno in častno.

Marko Avrelij. Rimsko kiparstvo

Številne starodavne popotniške zgodbe se naslanjajo na opise čudovitih utopij, kjer so ljudje srečni, zdravi, svobodni in nesmrtni. Zgodnji primer ideje, da je vir mladosti ali vir dolgoživosti mogoče najti v neki eksotični državi vzhoda, se pojavlja v spisih Ktezija, grškega zdravnika, ki je živel v Babilonu in pisal o čudesih Indije v 5. stoletje pr.

Približno v istem času je zgodba o dolgoživih Etiopcih, ki svojo 120-letno življenjsko dobo dolgujejo prehrani z mlekom in mesom. Kasneje je anonimni grški geograf, ki je živel v Antiohiji ali Aleksandriji (IV. stoletje n.š.), pisal o vzhodni deželi, kjer jedo divji med in poper ter živijo do 120 let. Zanimivo je, da je 120 let največja človeška življenjska doba, ki jo predlagajo nekateri sodobni znanstveniki.

Plinij starejši je omenil skupino ljudi v Indiji, ki živijo tisočletja. Indija je tudi uvrščena v številne legende, ki so nastale po smrti Aleksandra Velikega, zbrane v arabskih, grških, armenskih in drugih različicah aleksandrinskega romana (3. stoletje pred našim štetjem - 6. stoletje n.št.).

Rečeno je bilo, da je mladi osvajalec sveta hrepenel po nesmrtnosti. V nekem trenutku Aleksander vstopi v filozofski dialog z indijskimi modreci. Vpraša: "Kako dolgo naj človek živi?" Odgovorijo: "Dokler se mu ne zdi smrt boljša od življenja." Aleksander se v svojih pohodih nenehno srečuje z ovirami pri iskanju vode večnega življenja in srečuje fantastične modrece, ki ga svarijo pred takšnim iskanjem. Sanje o iskanju čarobnih voda nesmrtnosti so preživele v srednjeveški evropski folklori.

Legendarni popotnik in pravljičar prezbiter Janez je na primer trdil, da bi kopanje v vodnjaku mladosti človeka vrnilo v idealno starost 32 let in da bi pomlajevanje lahko ponovili kolikorkrat.

Na drugem koncu sveta, na Kitajskem, je več cesarjev sanjalo, da bi odkrili eliksir nesmrtnosti. Najbolj znan iskalec je bil Qin Shi Huang Ti, rojen leta 259 pred našim štetjem, približno stoletje po Aleksandru Velikem.

Taoistične legende pripovedujejo o ljudeh, ki se nikoli niso postarali ali umrli, ker so na legendarnih gorah ali otokih gojili posebno zelišče. Leta 219 pred našim štetjem je Qin Shi Huang poslal alkimista in tri tisoč mladeničev, da bi poskušali najti eliksir. Nihče jih več ni videl.

Cesar je poiskal čarovnike in druge alkimiste, ki so mešali različne juhe, ki so vsebovale sestavine, za katere se domneva, da umetno dajejo dolgoživost, od stoletnih želvjih oklepov do težkih kovin.

Vendar so se vsa iskanja končala neuspešno: Qin Shi Huang je umrl v "napredni" starosti - pri 49 letih, leta 210 pr. Toda tega cesarja se še vedno spominjamo, njegova nesmrtnost se je pokazala v tem, da je Qin Shi Huang Ti postal prvi cesar združene Kitajske: bil je graditelj Velikega zidu, Velikega kanala Linqiu in veličastnega mavzoleja, ki ga je varovalo šest tisoč terakote. bojevniki.

Napake, ki so neločljivo povezane s prizadevanjem za nesmrtnost, najdemo v mitih o neustrašnih smrtnih junakih. Vzemite primer Ahila. Ko se je rodil, ga je njegova mati Nereis Thetis skušala narediti neranljivega. In otroka je potopila v reko Styx, da bi bil nesmrten.

Tetida je držala Ahila za peto, kar je postalo njegova šibka točka. Mnogo let pozneje je grški bojevnik kljub vsej svoji sposobnosti na bojišču pri Troji umrl v častnem dvoboju, ki si ga je upal iz oči v oči. Ahil je neslavno umrl, ker ga je puščica, ki jo je izstrelil lokostrelec, zadela v peto.

Ahil in Pentezileja. Risba na starogrški amfori

Številni starodavni miti postavljajo tudi vprašanje: ali lahko nesmrtnost zagotavlja osvoboditev od trpljenja in žalosti? Na primer, v mezopotamskem epu je Gilgameš ogorčen, da samo bogovi živijo večno, in gre iskat nesmrtnost. Toda če bi Gilgameš dosegel sanje o večnem življenju, bi moral večno žalovati za izgubo svojega dragega smrtnega spremljevalca Enkiduja.

Nekateri starogrški miti opozarjajo, da prevara smrti povzroča kaos na zemlji in prinaša veliko trpljenje. Sizifov delo je kliše, ki označuje nekoristno delo, a le redki se spomnijo, zakaj mora Sizif za vedno vleči balvan na vrh hriba. Sizif, legendarni tiran iz Korinta, je bil znan po krutosti, zvitosti in prevari. Po mitu je z verigami premeteno ujel in zvezal Thanatosa (smrt).

Zdaj nobeno živo bitje na zemlji ne bi moglo umreti. To dejanje ni samo porušilo naravnega reda stvari in ogrozilo prenaseljenost, ampak je tudi preprečilo, da bi kdorkoli žrtvoval živali bogovom ali jedel meso. Kaj se bo zgodilo s politiko in družbo, če bodo tirani živeli večno?

Poleg tega so bili moški in ženske, ki so bili stari, bolni ali poškodovani, obsojeni na neskončno trpljenje. Bog vojne Ares je najbolj jezen zaradi Sizifovih norčij, saj če nihče ne bi mogel umreti, vojna ni več resen podvig.

V eni različici mita je Ares osvobodil Thanatosa in dal Sizifa v roke smrti. Toda potem, ko se je znašel v podzemlju, je zvit Sizif uspel prepričati bogove, naj ga izpustijo, da bi se začasno vrnil k živim in opravil nekaj nedokončanega posla. Tako je spet zdrsnil iz smrti.

Na koncu je Sizif umrl od starosti, vendar ga nikoli niso prištevali med sence mrtvih, ki so nekoristno plapolali okoli Hada. Namesto tega preživi večnost v težkem delu. Zgodba o Sizifu je bila tema tragedij Eshila, Sofokla in Evripida.

Tantal je bil še ena figura, ki je bila večno kaznovana za krivico proti bogovom. Eden od njegovih zločinov je bil poskus ukrasti božansko ambrozijo in nektar, da bi s pomočjo teh eliksirjev naredil ljudi nesmrtne.

Zanimivo je, da je bila mitski ključ do večne mladosti in življenja hrana: bogovi so imeli posebno prehrano iz živil in pijače, ki daje življenje. Omeniti velja, da je prehrana skupni imenovalec, ki razlikuje živo od neživega v Aristotelovem biološkem sistemu. V upanju, da bo razkril skrivnosti dolgoživosti, je Aristotel raziskal staranje, venenje in smrt v svojih razpravah "O dolžini in kratkotrajnosti življenja".

"O mladosti in starosti, o življenju in smrti in o dihanju." Aristotelove znanstvene teorije so prišle do zaključka, da je staranje nadzorovano z razmnoževanjem, regeneracijo in prehrano. Kot je zapisal filozof, sterilna bitja živijo dlje kot tista, ki črpajo energijo pri spolnih dejavnostih.

Aristotel, slika Francesca Ayetsa

Mit o Eosu in Titonu je dramatična ponazoritev prekletstva, ki leži v želji po preseganju naravnega trajanja človeškega življenja.

Legenda o Titonu je precej starodavna, prvič predstavljena v homerskih himnah, sestavljenih okoli 7.-6. stoletja pred našim štetjem. Zgodba pripoveduje o tem, kako se je Eos (ali Aurora, boginja jutranje zore) zaljubila v čednega mladega pevca in glasbenika Troje po imenu Teton. Eos je Titona odpeljala v nebeško bivališče na koncu zemlje, da bi postal njen ljubimec.

Ker se ni mogla sprijazniti z neizogibno smrtjo svojega ljubljenega, je Eos goreče prosila za večno življenje za Titona. Po nekaterih različicah si je Titon sam prizadeval postati nesmrten. V vsakem primeru so bogovi ugodili prošnji. Vendar je po tipični pravljični logiki hudič v podrobnostih:

Eos je Titonu pozabil navesti večno mladost. Ko ga začne težiti gnusna starost, Eos pade v obup. Žal pa postavi svojega ostarelega ljubimca v sobo za zlatimi vrati, kjer ostane za vedno. Tam, brez spomina in celo moči za premikanje, Typhon mrmra nekaj neskončnega. V nekaterih različicah se skrči v cikado, katere monotono petje je neskončna prošnja za smrt.

Teton uteleša ostro zgodbo: za ljudi lahko pretirano življenje postane bolj grozno in tragično kot prezgodnja smrt. Zgodba o Titonu in podobni miti pravijo, da so nesmrtna in večno mlada bitja izgubljena, tavajoče duše, ki se z vsakim tisočletjem bolj naveličajo sveta, nasitijo in zdolgočasijo.

Titon in Eos

Tako se žeja po večnem življenju in želja, da se nikoli ne postaramo, ki sprva v duši vzbudita navdušen odziv, ob natančnem pregledu ne zdita več rožnata obeta. Zato lahko s popolnim zaupanjem trdimo, da bi ankete sociologov, če bi bile izvedene v starodavnem svetu, pokazale približno enak rezultat kot v sodobni Rusiji.