Kako so krščanski pridigarji zasadili vero na Japonskem

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2024-01-31 08:43

Misijonsko delo je bilo vedno pomembno politično orodje. Rešitev izgubljenih duš je bila upravičena z diplomatskimi spletkami in krvavimi osvajanji. Ameriko so osvojili duhovniki skupaj s konkvistadorji, Indijanci, ki so ubežali španskim mečem, pa so bili prisiljeni poljubiti katoliški križ.

Na Daljnem vzhodu je bilo drugače: težko se je bilo boriti proti tamkajšnjim mogočnim državam, celo skrivati se za božjim imenom. Kljub temu takšne težave Evropejcev niso ustavile. V 16. stoletju so dosegli Japonsko.

Ko so prvi portugalski trgovci leta 1543 odpluli na daljne otoke, je bilo jasno, da bodo kmalu sledili katoliški misijonarji. In tako se je zgodilo. Že leta 1547 se je jezuit Frančišek Ksaverijski, ki je pridigal v Malaki, portugalski koloniji v Indoneziji, začel pripravljati na potovanje na severovzhod.

Njegovo zanimanje je spodbudil Japonec Anjiro, ki je zapustil domovino in se skrival pred kaznijo za umor. Portugalcem je povedal o svoji državi, o njenih običajih in tradiciji, ni pa mogel napovedati, ali bi Japonci želeli sprejeti katoliško vero.

Frančiška Ksaverja. Vir: en.wikipedia.org

Po dolgih pripravah in dopisovanju s portugalskimi oblastmi se je Frančišek odpravil na potovanje. Na Japonsko je prispel 27. julija 1549. Poleg jezikovne ovire, ki je bila postopoma premagana, se je misijonar soočal tudi s svetovnonazorsko oviro. Japonci niso mogli razumeti ideje, da je vsemogočni bog, ki je ustvaril, vključno z zlom, utelešenje dobrega.

Postopoma, ko je premagal kulturno oviro in vzpostavil stike z velikimi fevdalci, je Frančišek uspel prinesti ideje katolicizma Japoncem vseh družbenih slojev. Zaradi takratne državljanske vojne na Japonskem je bilo treba skoraj v vsaki pokrajini premagati birokratske ovire. Dovoljenje za pridiganje vladarja ene province v drugi ni pomenilo popolnoma nič, cesarjeva oblast pa je bila formalna.

Nekateri fevdalci so bili krščeni izključno zaradi olajšanja trgovine z evropskimi državami, ker so jezuiti nastopali kot posredniki pri teh transakcijah. Do leta 1579 je bilo po ocenah samih misijonarjev na Japonskem okoli 130 tisoč kristjanov.

Žalitev čustev vernikov … z njihovim kasnejšim uničenjem

Vse se je spremenilo, ko se je državljanska vojna umirila. Japonski združilec Toyotomi Hideyoshi se je leta 1587 spopadel s krščanskimi fanatiki, ki so napadali budistične samostane na otoku Kjušu.

Ta dogodek je poveljnika spodbudil k razmišljanju, da je krščanstvo Japoncem tuje učenje. Leta 1596 je kapitan španske trgovske ladje San Felipe, ki je bila razbitina ob japonski obali, govoril o običajni španski taktiki. Po njegovih besedah najprej pošljejo misijonarje v tujo državo, nato pa s pomočjo krščanskih staroselcev pride do vojaške invazije. Ta pogovor je pripovedoval Hideyoshi.

V jezi je združilec Japonske ukazal zapreti vse krščanske misije v državi, tiste, ki niso ubogali, pa je ukazal usmrtiti. Na koncu so šest frančiškanov, sedemnajst japonskih spreobrnjenih kristjanov in tri jezuite peš pospremili iz Kjota v Nagasaki, kjer so jih 5. februarja 1597 križali na križe.

Kasneje jih je katoliška cerkev razglasila za šestindvajset japonskih mučencev. Začeli so se pogromi kristjanov in večina jih "/>

Fumi-e. Vir: en.wikipedia.org

Poleg tega so uradniki šoguna izumili "Fumi-e" - kovinske plošče z vgraviranimi podobami Jezusa in Device Marije, na katere naj bi stopili domnevni kristjani. Tiste, ki so zavrnili ali celo dvomili, ali je to vredno storiti, so aretirali, in če niso dali jasne razlage svojih dejanj, so jih mučili in jih poskušali doseči, da bi se odrekli Kristusu.

Mnogi se niso strinjali, da bi odstopali od svoje vere. V letih preganjanja je bilo več kot tisoč kristjanov mučenih zaradi svojih prepričanj.

Leta 1637 je v kneževini Shimabara izbruhnila vstaja, ki se je, čeprav se je začela kot gibanje kmetov, nezadovoljnih z visokimi davki, hitro spremenila v verski upor. Formalni vodja in živa zastava upornikov je bil Amakusa Širo, ki so ga japonski kristjani imeli za mesijo.

Govorili so o tem, kako je šestnajstletni fant delal čudeže, na primer hodil po vodi. Vstajo so kmalu brutalno zatrli. Vodja je bil usmrčen, večina preživelih upornikov pa je bila izgnana z Japonske v Macau ali na španske Filipine.

Skrivni krščanski oltar. Vir: en.wikipedia.org

Veliko japonskih kristjanov se je skrilo. V domovih tako skritih kristjanov so bile skrivne sobe, kjer so hranili simbole kulta. Tisti, ki so bili bolj zvit, so šogunskim uradnikom celo predstavili budistične domače oltarje, kar je potrdilo njihovo verodostojnost.

Takoj, ko so inšpektorji odšli, se je kip Bude razgrnil, na hrbtni strani pa so našli krščanski križ, na katerega je bilo že mogoče mirno moliti. Drugi so izrezljali budistične kipe, a z obrazi krščanskih svetnikov in uradnikov, ki niso bili seznanjeni s teologijo, niso opazili ulova. Celo skrivne molitve se berejo monotono in jih poskušajo prikriti kot budistične sutre, da ne bi nenadoma poročali še posebej pozorni sosedje.

Seveda v domovih japonskih katolikov ni bilo krščanske literature – v tem primeru bi to bil železen dokaz, ki bi zlahka pripeljal do usmrtitve. Zato se je sveto pismo ustno prenašalo z očeta na sina.

V nekaterih primerih so takšne "družinske" krščanske sekte za številne generacije pozabile na pomen naučenih molitev in so preprosto ponavljale niz zvokov, ki jim niso bili razumljivi, domnevno v španščini ali portugalščini pred križem ali podobo svetnika. Nekateri skrivni kristjani so odšli na oddaljene otoke, kjer so živeli v samotni občini v popolni izolaciji od celega sveta.

Preklic vseh omejitev: molite za vsakogar

To se je nadaljevalo do sredine 19. stoletja. Leta 1858 je bilo tujcem uradno dovoljeno prebivanje na Japonskem. Skupaj s trgovci in veleposlaniki so v novo odkrito deželo prispeli tudi duhovniki.

Eden izmed njih je bil Francoz Bernard Petitjean. Preučeval je zgodovino preganjanja kristjanov na Japonskem in s pomočjo francoskega misijonskega društva zgradil cerkev šestindvajsetih japonskih mučencev. Še vedno uradno prepovedani japonski kristjani so se zlili v novi tempelj. Petitjean se je pogovarjal z mnogimi od njih in bil neizrekljivo presenečen, da so mnoge obrede 250 let ohranili tako rekoč nespremenjene. O tem je pisal papežu in Pij IX je to razglasil za božji čudež.

Po obnovi Meiji je zakon o prepovedi krščanstva še nekaj časa veljal. Ukinili so ga šele leta 1873. K temu so veliko pripomogli pritiski veleposlaništev ZDA in evropskih držav.

Uradno dovoljeno vrnitev domov tistim, ki so bili izgnani iz države zaradi svoje vere, in njihovim potomcem, ne glede na vero. Po odpravi prepovedi se je misijonskega dela lotila tudi Ruska pravoslavna cerkev: Nikolaja Kasatkina so poslali na Japonsko z duhovnim misijonom. Začel je uspešno pridigati pravoslavje med Japonci.

Nekatere krščanske skupnosti se niso zavedale, da so časi preganjanja mimo. Eno takšnih skupnosti je v devetdesetih letih prejšnjega stoletja odkril antropologinja Christal Whelan na otokih Goto v bližini Nagasakija. V tej občini sta živela dva ostarela duhovnika in več deset moških in žensk.

Po pogovoru z njimi je znanstvenik presenečen ugotovil, da je naletel na srednjeveško krščansko skupnost, ki ji je uspelo na skrivaj prenesti vero svojih očetov in dedkov skozi starodavne prepovedi …