Dešifriranje skrivnih slovanskih vzorcev

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Vzorec je tisto, kar lahko vidimo. Kaj vidite v vzorcu? Razumete, da je dovolj le bežen pogled in postane popolnoma jasno - ne gre le za kaotičen nabor zavihkov in križev. To je jezik, to je koda. Kako ga lahko preberete, razumete?

Zdaj je v modi izgovarjati vse vrste nerazumljivih, tudi znanstvenikom, besed, kot je meditacija. Naši predniki so preprosto videli celotno Vesolje na Vzorcih. Se vam to vesolje odpira?

Ljudsko vezenje je odličen primer uporabe slovanskega vzorca. Z vezenimi vzorci so okrasili brisače, poročne obleke, prte, zavese, praznične srajce, bele platnene sarafane, lahka vrhnja oblačila, klobuke in šale.

Primer: brisača je simboličen in dvoumen izdelek. Ne le krasi vsakdanje življenje, ampak je tudi simbolni opomin na nevidne povezave, ki povezujejo vsakega človeka z družino, predniki in je umetniški predmet. Lahko rečemo, da so vzorci vezenih brisač šifrirana zgodba o življenju ljudi, o naravi in ljudeh.

Verjame se, da so bili tisti deli noše okrašeni z vezeninami, skozi katere so po mnenju naših prednikov zle sile lahko prodrle v človeško telo. Zato je glavni pomen vezenja v antiki zaščitniški. Ovratnik, manšete, rob in vratna reža so bili izvezeni z zaščitnim vzorcem. Sama tkanina je veljala za neprepustno za zle duhove, saj so pri njeni izdelavi sodelovali predmeti, ki so bili obilno opremljeni z okraski za uroke. Zato je bilo pomembno zaščititi tiste kraje, kjer se je končala tkanina oblačil in začelo človeško telo.

Ampak kar je najpomembneje: vzorec na oblačilih je veliko povedal o samem nosilcu. Vzorec na oblačilih kot talisman ni njen glavni namen. Tvoja majica je bližje tvojemu telesu, ker je kot koža, samo tvoja, zate in o tebi.

Oblačila so bila tako rekoč edinstvena slika svojega lastnika in so nosila bogato pomensko obremenitev. Ne samo po kroju oblačil, ampak predvsem po vzorcu je bilo mogoče razumeti, od kod je človek, kdo je, kakšne dejavnosti je, kakšen je njegov duhovni status in predstavo o svetu., in tako naprej. In vzorec je imel varnostno funkcijo kot samoumevno. Navedel bom primer – če otrok hodi za roko z očetom, bo oče seveda zaščitil svojega otroka v primeru nevarnosti, vendar to nima nobene zveze s tem, kam gredo in o čem se na poti pogovarjajo.

Otroška oblačila so bila običajno šivana iz starih oblačil staršev – ne samo in ne toliko, ker so bila že večkrat oprana in zato mehka, ne bi poškodovala ali drgnila otrokove kože, ampak zato, ker je vsrkavala starševsko energijo in moč, in bo zaščitil, bo rešil otroka pred zlim očesom, poškodbami, nesrečami. Dekliška oblačila so bila sešita iz materinega, fantka seveda iz očetovega, s čimer je vnaprej določil pravilen razvoj glede na spol - deklici je bila prenesena moč materinstva, fantu - moška moč.

Ko so otroci odraščali in že pridobili nekakšno lastno zaščitno moč, so zanesel na svojo prvo majico, iz novine. To je bilo običajno časovno usklajeno s časom prve iniciacije - pri treh letih. Od dvanajstega leta starosti je deklica dobila pravico nositi svojega (čeprav tako dolgega kot dekliškega) fanta zanašala na prvohlače-porte.

Ker so pri otrocih, mlajših od treh let, oblačila pogosto menjana od starševskih, je zaščitna vezenina seveda ostala enaka kot pri starših. Spremeniti ga ni bilo le neprijetno in nepraktično, ampak tudi nepraktično - navsezadnje je poleg zaščitne funkcije zagotavljalo, tudi povezanost generacij, sorodstvo in kontinuiteta … Torej, če je bil otrokov oče lovec, so bili amuleti na njegovih oblačilih povezani z lovom in prav oni so se s temi oblačili prenesli na dečka. Na enak način se je obrt "prenesla" na dekle po ženski liniji. Otroka pač ni zaščitila sama obrt, temveč moč dolgoletnih starševskih izkušenj v njej. Vsak ščiti na svoj način, kajne? Tkalec bo platna zaščitil s posebnim vzorcem, predilka - s slabostmi, lovec - z zobom živali … In rezultat bo enak.

Toda zaščitne vezenine za otroška oblačila so se že razlikovale od amuletov odraslih. Prvič, barva zaščitne vezenine za otroke je bila vedno rdeča, pri oblačilih za odrasle pa je lahko drugačna. Tako so ženske pogosto uporabljale pri vezenju poleg rdeče črne barve - barvo matere zemlje, s čimer poskušajo zaščititi svojo maternico pred neplodnostjo. Po drugi strani pa so moški pogosto potrebovali modre ali zelene barve za talisman - modro zaščiteno pred smrtjo pred elementi, zeleno - pred ranami. Otroci tega niso imeli. Veljalo je, da otroci so pod oskrbo in zaščito vrste … Na srajci deklice je vezenje potekalo predvsem vzdolž roba, rokavov in ogrlice, za poročeno žensko - prsni koš, ovratnik, vezenina ob robu je bila širša - je odražalo tudi novo sorodstvo, pripadnost družini. njenega moža.

Glavni zaščitni simboli za dekle so bili: boginje-zavetnice usode, simbol spola, lesni okraski, simbol zavetnice njenega rojstnega dne, simboli zemlje (spet drugačni od ženskih simbolov zemlje - za tiste, ki so jo v bistvu predstavljali bodisi preorano ali že posejano) in ženske obrti.

Nosili so se fantje (kot dekleta) do dvanajstega leta srajce brez pasov … Upoštevali so se glavni simboli, ki ščitijo fante: simboli ognja, sončni simboli, slike totemskih živali, seveda tudi simbol klana zavetnika in zaščitnik rojstnega dne, zvončki in simboli moške obrti.

Do odraslosti so fantje in dekleta lahko nosili tudi skupne amulete. Ob prehodu iniciacije pri dvanajstih letih so se dečkovi amuleti spremenili, postali (tako kot pri deklici) bolj spolno opredeljeni. Pojavil se je pas in seveda je bilo manj amuletov - navsezadnje je njihova lastna moč rasla.

Podobe bogov so se že pojavile v vezeninah, ne toliko zaradi zaščite kot pokroviteljstva, mlada dekleta imajo simbole plodnosti, mladi fantje pa vojaške simbole. Seveda jih niti dekle niti fant nista potrebovala. Poleg vezenja na oblačilih so bili številni predmeti pogosto uporabljeni kot otroški amuleti, ki so jih obesili čez zibko dojenčka, posteljo punčke ali fanta, nato pa nosili na rami ali na pasu. Vse to ni opravljalo le zaščitnih in zaščitnih funkcij, ampak je služilo tudi kot povezava med človekom in naravo.

Vzorci

Pogosto so starodavni mojstri upodabljali znake, ki so označevali sonce. To so sončna znamenja. Skozi tisočletja je sonce dobilo veliko različnih možnosti podob. Sem spadajo različni križi - tako v krogu kot brez njega. Nekateri križi v krogu so zelo podobni podobi kolesa in to ni brez razloga: človek je videl, kako se sonce premika, torej "kotali" po nebu, kot ognjeno kolo. Večno gibanje nebeškega telesa je zaznamoval kljukasti križ, svastika. Svastika ni pomenila le premikajočega se sonca, ampak tudi željo po dobrem počutju. Posebej pogosto ga najdemo v severnih vezeninah tako brisač kot srajc ter pri žaljivem tkanju.

Zaščitni vzorci

Bistvo amuletov natančno ustreza njihovemu imenu: njihova naloga je zaščititi ljudi, zlasti v težkih časih, v obdobjih vojaških spopadov in drugih stisk. Z drugimi besedami, zaščititi svojega gospodarja pred kakršnim koli usmerjenim negativnim vplivom, ne glede na to, od koder prihaja. Negativni vplivi so lahko zgolj fizični vplivi – na primer bolezni (ki jih, mimogrede, pogosto ne le naravni vzroki, ampak so nas tudi premagali zaradi hudobnega očesa ali poškodb). Amuleti lahko zaščitijo svojega gospodarja pred kakršnim koli vplivom na njegovo psiho, na dušo, na čustveno sfero. Varovali vas bodo pred vsiljevanjem volje nekoga drugega, ljubezenskimi uroki, predlogi od zunaj in pred hudo depresijo.

Vpliv amuletov je povezan z barvami spektra človeške avre. Če si nadenemo čar ustrezne barve, dobimo priložnost, da hitro popravimo energijske okvare v enem ali drugem delu avre, kar se lahko izkaže za nevarno za naše zdravje in celo življenje. Z vidika osebe, ki je sposobna videti avro, bo to videti kot povečanje sijaja določene barve avre, ko si nadenete amulet.

Znaki

1. Valovita črta je znak vode. Dež je upodobljen kot navpične črte, reke, podzemne vode - vodoravno, "nebeško brezno" - vodoravno.
2. Thunder man (šestkraki križ v krogu ali šesterokotniku). Znak groma (in Perun). Uporablja se kot talisman proti streli; je tudi vojaški amulet.
3. Kvadrat (ali romb), razdeljen na štiri dele s križem - (orano polje). Če so v notranjosti pike - posejano polje. To so znaki Zemlje in plodnosti.
4. Kolokres (križ v krogu). Sončni znak. ovira in odpor do zla, znak bližine.
5. Krada ("rešetka") je znak ognja. Krada je žrtveni ali pogrebni kurišče.
6. Kres (enakostranični križ: ravni ali poševni) je znamenje Ognja (in Boga Ognja - Agunija).
7. Mesec - Znak lune, mesec. Znani so obeski "lunarni".
8. Petelin glavnik s sedmimi izboklinami je znak ognja.
9. Rog izobilja. Znak bogastva, obilja.
10. Yarga (svastika). Sicer pa - naramnica. Obstaja ogromno stilskih možnosti. Yarga je znak Sonca (in s tem tudi sončnih bogov: Khorsa, Dazhdbog itd.). Glede na smer vrtenja (soljenje / protisoljenje) se razlikujeta znak svetlega Sonca (sonce Razodetja) in znak temnega Sonca (sonce Navi). Sonce Razodetja je blagodejna, ustvarjalna Moč; Sun Navi je uničujoča moč. Po slovanskih mitih je Sonce po sončnem zahodu osvetlilo Podzemlje (Nav), od tod tudi ime. Vemo, da Sonce ponoči ni pod Zemljo, vendar je težko dvomiti o prisotnosti destruktivnega vidika Sonca … Obstajata dve interpretaciji določanja smeri vrtenja znamenja; tradicionalni, kolikor vem, je naslednji: konci žarkov so upognjeni proti smeri vrtenja.
11. Drevo (najpogosteje ribja kost) je simbol medsebojne povezanosti vsega na svetu, simbol dolgega življenja.
12. Spirala je simbol modrosti; če je barvna shema modro-vijolična - skrivno znanje. Najmočnejši gnusni znak za vse temne entitete senčnega sveta - če je barva rdeča, bela ali črna.
13. Trikotnik je simbol osebe; še posebej, če ga spremljajo majhne pike ali krogi na strani vrha. Simbol človeške komunikacije.

bogovi

Ženska z dvignjenimi dlanmi: Makosh.

Spuščeno: Lada.

Z nenavadne perspektive je ta podoba razkrita v članku "Etimologija Ivana. Kupala"

Živali

1. Bik je Velesovo znamenje.
2. Volk je znamenje Yarile.
3. Raven je znak modrosti in smrti.
4. Drevo je znamenje življenja in plodnosti; ali - Vesolje (Svetovno drevo).
5. Kača je znamenje Zemlje, modrosti. Povezan s spodnjim svetom.
6. Konj je znamenje Sonca, Sončevih bogov.
7. Labod je znamenje Marije, smrti, zime.
8. Medved je znamenje Velesa.
9. Jelen (vazhenka) ali krava losa je znak boginj plodnosti (Rozhanits).
10. Orel je znamenje groma, Perun.
11. Petelin je znak ognja, Aguni.
12. Sokol je znak ognja, Aguni. Menijo, da je "trizob" (grb Rurika in sodobne Ukrajine) stilizirana podoba sokola v letu.

Barve

Natančneje, barve amuleta so povezane z zaščito ene od sedmih čaker osebe. Rdeča - za najnižjo, ki se nahaja v predelu trtice in je odgovorna za genitourinarni sistem, danko, mišično-skeletni sistem. Oranžna - za drugo, ki se nahaja nekaj prstov pod popkom, ki je odgovorna za spolno energijo in ledvice. Rumena - za tretjo čakro (območje sončnega pleksusa) - središče vitalne energije, ki je odgovorna tudi za vse organe trebušne votline. Zelena je za četrto, srčno čakro. Nadzira delovanje ne samo srca, ampak tudi pljuč, hrbtenice, rok in je odgovoren za naša čustva. Modra - za peto, grlo, odgovorno za dihalne in slušne organe, grlo in kožo, pa tudi za človeško ustvarjalnost. Modra je za šesto ("tretje oko" cono), ki je odgovorno za naše intelektualne sposobnosti. Vijolična - za sedmo (krono), ki nas povezuje z Višjimi silami, z Bogom.

1. Bela. Povezan z idejo svetlobe, čistosti in svetosti (Bela luč, Beli car - kralj nad kralji itd.); hkrati - barva smrti, žalovanja.
2. Rdeča - ogenj, (in Sonce je kot nebeški ogenj), kri (življenjska sila).
3. Zelena - vegetacija, življenje.
4. Črna je Zemlja.
5. Zlato - sonce.
6. Modra - nebo, voda.
7. Vijolična se v ruskem vezenju redko najde.