Kako možgani in izobraževanje usahnejo od digitalizacije in virtualne resničnosti

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Danes mnogi razpravljajo o izobraževanju na daljavo in univerzalni digitalizaciji. Pojavljajo se pomisleki glede tega, kdo bo na koncu dobil zbrane podatke, kako bi jih lahko uporabili itd. Popolnoma se strinjam z večino pomislekov in močno nasprotujem izobraževanju na daljavo. Moram pa reči, da sama vrsta razprave, ki poteka, problema ne pokriva v celoti in nam jemlje možnost, da bi se na ta nevaren izziv v celoti ustrezno odzvali.

Zdi se mi povsem očitno, da pretirano intenzivna interakcija človeka s pripomočki že od malih nog generira določeno zavest. Pojavi se skoraj nova generacija ljudi, ki jih ta zavest že začenja definirati. Vendar internet in računalnik sama po sebi nista ne zlo ne dobra. Pravzaprav ne moremo postati kot Luditi, ki so nasprotovali uvedbi strojev v proizvodnjo v 19. stoletju, in ne moremo začeti metati računalnikov in pripomočkov iz oken.

Da, odzivati se moramo na zakone, ki se sprejemajo, ki urejajo zbiranje in izmenjavo podatkov, sledijo reformam v šolstvu itd. Vse to je zelo pomembno, vendar je treba razumeti, da je še bolj pomembno nekaj drugega, in sicer da problem digitalizacije ni zunaj človeka, ampak znotraj njega. Konec koncev je odvisno od človeka – on uporablja medije in informacije ali pa so njegovi.

V človeku je določeno »stikalo«, ki ga prestavi iz enega stanja zavesti v drugo. O teh različnih stanjih in meji med njimi je dovolj podrobno spregovoril marksistični filozof Walter Benjamin v svojem klasičnem članku »Umetnost v dobi njene tehnične ponovljivosti«. Tukaj piše:

»Kino izpodriva kultni pomen ne le s tem, da gledalce postavlja v ocenjevalni položaj, temveč tudi s tem, da ta ocenjevalna pozicija v kinu ne zahteva pozornosti. Občinstvo se izkaže kot izpraševalec, vendar odsoten."

Walter Benjamin 1928

Zavedati se je treba, da je "kultna pozicija" za Benjamina, če govorimo zelo grobo in se ne spuščamo v podrobnosti, je realnost. Toda kino razpolaga in, če hočete, zapelje človeka, da svojo zavest preklopi iz načina dojemanja realnosti v način »razsodnega preiskovalca«. Moč interneta in računalniških iger je v tem smislu veliko močnejša od katerega koli filma. Poleg tega, če gledate pravo filmsko mojstrovino, lahko v njej najdete "kultno vrednost", torej ne delujete v zvezi z njo kot "odsotnostni preizkuševalec", ampak kot polnopravni subjekt, ki pozorno posluša na vsebino. Če pa se "zalepite" na internet, potem v 99 % primerov gledate vsebino, ki je pravzaprav ne boste obravnavali, razen kot "razsodnega preiskovalca". Posledično se pojavi nekaj takega kot odvisnost. Poleg tega, če takšen način "lepljenja" - tudi način "odsotnega izpraševalca" - postane glavni že od otroštva, potem je človek prikrajšan za možnost preklopa načinov, saj se njegova glavna "življenjska" izkušnja nanaša le na enega od njim.

Verjetno bo nekdo začel govoriti, da računalniške igre zahtevajo sodelovanje, reakcijo, določene premisleke in druge veščine, torej ne zahtevajo le položaja "razsodnega preizkuševalca". Na take ugovore Benjamin nadalje odgovarja:

»Človeštvo, ki je bilo Homer nekoč predmet zabave za bogove, ki so ga opazovali, je postalo takšno zase. Njegova samoodtujenost je dosegla stopnjo, ki mu omogoča, da doživlja lastno uničenje kot estetski užitek najvišjega ranga."

Mislim, da je razumljivo, da bi morala »izkušnja lastnega uničenja« človeka pritegniti v realnost še bolj kot računalniška igrica. Vendar pa v skrajnih primerih odtujenosti, v odsotnosti izkušenj pristne interakcije z realnostjo in kar je najpomembneje, če se človek sam ne želi soočiti s svojim bitjem, ji res lahko uspe gledati na lastno smrt kot iz zunaj, da ne omenjam smrti drugih. Toda to je skrajni primer in ne skrajni in že povsem resničen - to je, ko otroci, ki mešajo resničnost in virtualnost, lahko na primer poskušajo ubiti svojega prijatelja, da postane zombi, s katerim bi se lahko nato igrali. Število takšnih zgodb raste iz dneva v dan.

Tako je treba prihod »tehnične« digitalizacije obravnavati v tesni povezavi s prihodom določene »digitalne«, »števalne« zavesti in s tem prihod določenega modela človeka in družbe. In po tem bodo neizogibno prišli določeni modeli moči in upravljanja. Še več, kar je najpomembneje, je treba upoštevati, da si je takšno »antropološko digitalizacijo« treba predstavljati tudi brez »tehnične« digitalizacije. Digitalna tehnologija je le močno orodje za krepitev in aktiviranje določenih tendenc v človeku, vendar v nobenem primeru (pozor!) ni tista, ki generira te težnje, kot se običajno misli. Če v človeku ne bi bilo nečesa, kar je komplementarno "prilepitvi" na internet, potem se ne bi "prilepil" vanj.

Karl Marx

Ta perspektiva nam omogoča, da razumemo, s čim se v resnici ukvarjamo in kako se odzvati na izziv. Bistvo tega izziva je Marx opisal v "Manifestu komunistične partije". Šele danes je v zvezi z digitalizacijo treba narediti nekaj popravkov v Marxovih besedah, a ne več. Bistvo je pravilno opisal. Ona je tukaj:

»Buržoazija je, kjer koli je dosegla prevlado, uničila vse fevdalne, patriarhalne, idilične odnose. Neusmiljeno je raztrgala pestre fevdalne vezi, ki so človeka vezale na njegove »naravne vladarje«, in med ljudmi pustila nobene druge povezave, razen golih obresti, brezsrčne »gotovine«. V ledeni vodi egoističnega računanja je utopila sveto vznemirjenje verskega zanosa, viteškega navdušenja, filisterske sentimentalnosti. Človeško dostojanstvo je spremenila v menjalno vrednost in nadomestila nešteto svoboščin, ki jih je podelila in pridobila ena nesramna svoboda trgovine. Z eno besedo, izkoriščanje, ki ga pokrivajo verske in politične iluzije, je nadomestilo z odprtim, brezsramnim, neposrednim, brezčutnim izkoriščanjem.

Meščanstvo je odvzelo sveti halo vseh dejavnosti, ki so do tedaj veljale za častne in na katere so gledali s strahospoštovanjem. V svoje plačane zaposlene je spremenila zdravnika, odvetnika, duhovnika, pesnika, moža znanosti.

Meščanstvo je strgalo svojo ganljivo sentimentalno tančico z družinskih odnosov in jih zmanjšalo na čisto denarna razmerja.

Besede "buržoazija", "denar" in vse, kar je z njimi povezano, zamenjajte z "digitalizacijo" in videli boste, da je Marx opisal prav današnji proces, vendar le z eno pomembno spremembo. Če je izkoriščanje s pomočjo denarja »neposredno«, »odprto« in »brez sramu«, ga digitalizacija ponovno »prikriva« in v tem smislu izpolnjuje funkcijo »verskih in političnih iluzij«. Toda proces nastanka kraljestva »sebičnega računanja« v času Marxa in današnje digitalizacije sta dvojčka. Kapitalizem zahteva določen tip zavesti in model človeka, no, tako pride, pomnožen z digitalno tehnologijo. Toda kaj nadomešča kapitalizem, ki se po popolnem uničenju človeka in kulture ne bo več imenoval ta beseda in kaj je temu mogoče nasprotovati?

Za odgovor na to vprašanje je treba upoštevati, da so v kulturi upoštevana kakršna koli stanja človeške zavesti in modeli človeka in moči (četudi so »digitalni«). In zato je treba v njem iskati odgovore na zastavljena vprašanja. Poleg tega tega pristopa k obravnavanju problema virtualnosti ne predlagam samo jaz.

Leta 1991 je bil na Inštitutu za človeka Ruske akademije znanosti, katerega ustanovitelj in direktor je bil akademik Ivan Timofejevič Frolov (1929−1999), ustanovljen "Center za virtualistiko", ki ga vodi ustanovitelj virtualne psihologije Nikolaj. Aleksandrovič Nosov (1952 - 2002). Sam Nosov imenuje ustanovitev tega centra brez primere in poudarja posebno administrativno in drugo pomoč Frolova, brez katere ta podvig ne bi mogel nastati.

Ivan Timofejevič Frolov

Virtualistika.ru

Frolov je bil akademik, sekretar Centralnega komiteja CPSU (1989-1990), glavni urednik časopisa Pravda (1989-1990). V letih 1987-1989 je bil Frolov tudi Gorbačovov pomočnik pri ideologiji in je bil eden od ustanoviteljev njegove fundacije. Nosov je opisal razloge, zakaj je "perestrojka" Frolov podprla njegovo podjetje:

»Moram reči, da je Ivan Timofejevič imel razloge za podporo virtualnim raziskavam. Dejstvo je, da virtualistika ponuja pristop, ki omogoča integracijo humanitarnega, naravoslovnega in tehničnega znanja v enotne modele in s tem uresničuje idejo celostnega, interdisciplinarnega pristopa, razglašenega za metodološko osnovo raziskovanja Človeškega inštituta.«

Nosov "Manifest virtualistike" je bil objavljen na spletnem mestu virtualistika.ru. Zlasti piše:

»Svet je virtualen. Virtualistika omogoča filozofsko konceptualizacijo virtualnosti, da postane predmet znanstvenih raziskav in praktičnih transformacij."

Tako vidimo, da ustvarjalci virtualistike trdijo, da imajo celosten, interdisciplinaren opis in spremembo sveta. Toda samo virtualistiko ni ustvaril samo Nosov. V manifestu piše:

"Pojav virtualistike sega v leto 1986, ko je bil objavljen naš članek z O. I. Genisaretskym" Virtualna stanja v dejavnosti človeškega operaterja "(Zbornik Državnega raziskovalnega inštituta za civilno letalstvo. Letalska ergonomija in usposabljanje letalskega osebja. Izdaja 253 M., 1986, str. 147-155), ki uvaja idejo virtualnosti kot bistveno nove vrste dogodka. Sam izraz "virtualistika" sem predlagal jaz in je dobil uradni status leta 1991, ko je bil ustanovljen Laboratorij za virtualistiko na Inštitutu za človeka Ruske akademije znanosti. Leta 1994 sem zagovarjal doktorsko disertacijo iz psihologije "Psihologija virtualnih realnosti in analiza operaterskih napak" in izdal monografijo "Psihološke virtualne realnosti" (M., 1994, 196 str.), ki je predstavila osnove virtualizma kot samostojnega smer v filozofiji in znanosti«.

Oleg Igorevič Genisaretsky je bil od leta 1993 do 2005 vodja sektorja psiho-praktikov zavesti in kulture Inštituta za človeka Ruske akademije znanosti. Kaj ima psiho-praksa s tem? Na spletni strani Centra za virtualistiko ich.iph.ras.ru piše:

»Filozofsko delo, ki se izvaja v Centru, vključuje analizo duhovne izkušnje človeštva, ki jo predstavljajo zlasti sistemi mislilcev, kot so Bazilij Veliki, Isaac Sirin, J. Boehme, E. Swedenborg, Tomaž Akvinski in drugi."

Oleg Igorevič Genisaretski

Andrej Romanenko

Takšna kombinacija virtualistike s psiho-praktiki je seveda nemogoča brez neke podlage, ki je podlaga. Osrednja kategorija virtualistike je "arethea". Tako pravi manifest virtualistike: "Beseda" arethea "je grški sinonim za latinsko "virtus". Areteya je praktična virtualistika. Nadalje piše:

»Virtualistika daje teoretično in metodološko osnovo za ustrezno uporabo računalniških sistemov virtualne resničnosti. Za virtualistiko je računalniška virtualna resničnost ena od tehnologij areteya (praktična virtualistika). Virtualistika omogoča ustrezno integracijo tehnologije računalniške virtualne resničnosti v vsa področja človeškega življenja: vzgojo, izobraževanje, medicino, politiko itd. Že zdaj obstajajo projekti računalniških programov, ki predstavljajo osebo brez neposredne udeležbe areteuta. Aretea se lahko uporablja na vseh področjih človeškega življenja, saj je kategorično razlikovanje na konstantno in virtualno mogoče uporabiti povsod."

Kot je, upam, postalo jasno, nisem zaman rekel, da problem digitalizacije ni samo zunaj, ampak tudi znotraj človeka in da ga je treba razumeti čim širše. Toda kaj je ta "virtus", ki je osnova virtualnega sveta?

Latinska beseda "virtus" je prevedena kot "hrabrost". V starem Rimu je obstajal tempelj "Valor and Honor", v katerem so častili boginjo Virtuto (hrabrost) in Honos (čast). Virtuta je bila pogosto prikazana kot spremljevalka boga vojne Marsa. Kult Virtute, ki je imel tako žensko kot moško inkarnacijo, se je začel vzpenjati v času vladavine cesarja Oktavijana Avgusta. Temelji na zlitju kultov Bellone in maloazijske boginje Ma, ki so jo v Rim pripeljali v 1. stoletju pr. e pod cesarjem Sulo. Kult boginje Bellona-Ma so spremljale orgije in samobičevanje fanatikov in je bil blizu kultu Kibele, ki je bila tudi maloazijskega izvora.

Ostanki oltarja, posvečenega Virtusu iz province Spodnja Nemčija, III stoletje

Zato na naše vprašanje, kam nas digitalizacija premika, kultura v širšem pomenu besede daje odgovor – v svet Velike Temne Matere. In kaj je mogoče temu nasprotovati? Kultura nam pove, da se je življenje razpadajočega Rima podaljšalo zahvaljujoč krščanstvu, ki je rešilo zahodno kulturo. Izjavljala je ljubezen do bližnjega in vsem ljudem obdarila pravico do duše ter odpravila suženjstvo. Pravzaprav je ravno tisto, kar se imenuje duša, tisto, zaradi česar ima človek raje realnost kot virtualnost, saj je virtualnost mrtva, realnost pa je živa in tam je prostor za ljubezen in vse, kar meščanstvo in virtualizacija "utopita v ledeni vodi sebičen izračun."