Bogovi prihodnosti: Religije se rojevajo, rastejo in umirajo

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Pred Mohamedom, pred Jezusom, pred Budo je bil Zaratustra. Pred približno 3500 leti je v bronastodobnem Iranu videl vizijo enega samega vrhovnega boga. Tisoč let pozneje je zoroastrizem, prva velika monoteistična religija na svetu, postal uradna vera močnega Perzijskega cesarstva, z milijoni privržencev, ki so obiskovali njegove ognjene templje. Po nadaljnjih tisoč letih je cesarstvo propadlo, Zaratustrini privrženci pa so bili preganjani in sprejeli novo vero svojih osvajalcev - islam.

In danes, tudi 1500 let pozneje, je zoroastrizem umirajoča vera, njegov sveti plamen častijo zelo malo ljudi.

Jemljemo samoumevno, da se religije rojevajo, rastejo in umirajo – vendar smo tudi nenavadno slepi za to realnost. Ko nekdo poskuša ustvariti novo religijo, je pogosto zavrnjen kot sekta. Ko prepoznamo religijo, obravnavamo njene nauke in tradicije kot večne in svete. In ko religija umre, postane mit in njena zahteva po sveti resnici usahne. Zgodbe o egipčanskem, grškem in norveškem panteonu zdaj veljajo za legende in ne za sveto pismo.

Tudi današnje prevladujoče religije so se skozi zgodovino nenehno razvijale. Zgodnje krščanstvo se je na primer držalo precej različnih pogledov: starodavni dokumenti vsebujejo podatke o Jezusovem družinskem življenju in dokaze o plemenitem Judovem izvoru. Krščanska cerkev je potrebovala tri stoletja, da se je združila okoli kanona svetih spisov, nato pa je leta 1054 razpadla na vzhodno pravoslavno in katoliško cerkev. Od takrat je krščanstvo še naprej raslo in razpadalo v vse bolj razdrobljene skupine, od tihih kvekerjev do binkoštov, ki so med bogoslužjem uporabljali kače.

Če verjamete, da je vaša vera dosegla absolutno resnico, lahko zavrnete celo idejo, da se bo spremenila. Če pa zgodovina zagotavlja nekakšno referenčno točko, pravi: ne glede na to, kako globoka so naša prepričanja danes, se bodo najverjetneje sčasoma prešla na potomce in se bodo spremenila - ali pa preprosto izginila.

Če so se religije v preteklosti tako zelo spremenile, kako se lahko spremenijo v prihodnosti? Ali obstaja razlog za domnevo, da bo vera v bogove in božanstva popolnoma izginila? In ali se bodo pojavile nove oblike čaščenja, ko bodo naša civilizacija in njene tehnologije postale bolj izpopolnjene?

Za odgovor na ta vprašanja je dobro začeti z izhodiščem: Zakaj sploh imamo kakršno koli religijo?

Razlog za vero

En razvpit odgovor prihaja od Voltairea, francoskega polimata iz 18. stoletja, ki je zapisal: "Če Bog ne bi obstajal, bi ga morali izumiti." Ker je bil Voltaire oster kritik organizirane religije, je ta citat pogosto naveden s pridihom cinizma. A v resnici je bila izjava povsem iskrena. Voltaire je trdil, da je vera v Boga bistvena za delovanje družbe, kljub temu, da ni odobraval monopola cerkve nad to vero.

S tem se strinjajo številni sodobni učenjaki religije. Široka ideja, da skupna vera služi potrebam družbe, je znana kot funkcionalistični pogled na religijo. Obstaja veliko funkcionalističnih hipotez, od ideje, da je religija »opij ljudstva«, ki ga močni uporabljajo za nadzor revnih, do predpostavke, da vera podpira abstraktni intelektualizem, ki je potreben za znanost in pravo. Tema socialne kohezije se pogosto ponavlja: religija združuje družbo, ki lahko nato oblikuje lovsko stranko, zgradi tempelj ali podpira politično stranko.

Dolgotrajna prepričanja so "dolgoročni produkt izjemno kompleksnih kulturnih pritiskov, selekcije in evolucijskih procesov," piše Connor Wood iz Centra za um in kulturo v Bostonu na verskem referenčnem spletnem mestu Patheos, kjer piše blog o znanstvenem preučevanju religije. Ves čas se rojevajo nova verska gibanja, ki pa so večinoma kratkotrajna. Za župljane morajo tekmovati z drugimi religijami in preživeti v potencialno sovražnih družbenih in političnih razmerah.

V skladu s tem argumentom bi morala vsaka obstoječa religija svojim privržencem ponuditi oprijemljive koristi. Krščanstvo je bilo na primer le eno od mnogih verskih gibanj, ki so se pojavila (in večinoma izginila) v času rimskega imperija. Po Woodovih besedah je izstopala zaradi ideje o skrbi za bolne - kar pomeni, da je več kristjanov preživelo izbruhe bolezni kot poganski Rimljani. Islam je sprva privabljal tudi privržence, poudarjal je čast, ponižnost in usmiljenje – lastnosti, ki niso bile značilne za nemirno Arabijo 7. stoletja.

Glede na to bi lahko domnevali, da bo religija služila funkciji, ki jo ima v določeni družbi – ali, kot bi rekel Voltaire, si bodo različne družbe izmislile posebne bogove, ki jih potrebujejo. Nasprotno pa bi pričakovali, da imajo podobne družbe podobne religije, tudi če so se razvijale ločeno. In obstaja nekaj dokazov o tem – čeprav, ko gre za vero, vedno obstajajo izjeme od katerega koli pravila.

Na primer, lovci-nabiralci ponavadi verjamejo, da imajo vsi predmeti – živali, rastline ali minerali – nadnaravne lastnosti (animizem) in da je svet prepojen z nadnaravnimi močmi (animatizem). Treba jih je razumeti in spoštovati, človeška morala pa običajno ni bistvena. Ta pogled na svet je smiseln za skupine, ki so premajhne, da bi potrebovale abstraktne kodekse ravnanja, vendar morajo svoje okolje poznati do najmanjših podrobnosti. (Izjema: šinto, starodavna animistična religija, ki je še vedno razširjena na hipermoderni Japonski.)

Na drugem koncu spektra so bogate zahodne družbe vsaj nominalno zveste religijam, v katerih en obziren, vsemogočni bog postavlja in včasih uveljavlja duhovna pravila: Jahve, Kristus in Allah. Psiholog Ara Norenzayan trdi, da je bila vera v te "velike bogove" tista, ki je omogočila oblikovanje družb, sestavljenih iz velikega števila tujcev. Vprašanje, ali je vera vzrok ali posledica, je v zadnjem času postalo tema razprav, a posledično skupna vera omogoča ljudem (relativno) mirno sobivanje. Ker vemo, da Veliki Bog bdi nad nami, se obnašamo pravilno.

Danes so številne družbe ogromne in večkulturne: pripadniki mnogih ver sobivajo med seboj in z vedno večjim številom ljudi, ki pravijo, da sploh nimajo vere. Spoštujemo zakone, ki so jih ustvarile in izvajale vlade, ne Bog. Šola se aktivno ločuje od cerkve, znanost pa daje orodja za razumevanje in oblikovanje sveta.

Z vsem tem v mislih se utrdi predstava, da je prihodnost religije ta, da nima prihodnosti.

Predstavljajte si, da ni raja

Močne intelektualne in politične struje si za to prizadevajo že od začetka dvajsetega stoletja. Sociologi so trdili, da znanstveni pohod vodi v "nevero" družbe: ne zahteva več nadnaravnih odgovorov na pomembna vprašanja. Komunistične države, kot sta Sovjetska Rusija in Kitajska, so ateizem postavile za svojo državno politiko in niso odobravale niti zasebnega verskega izražanja. Leta 1968 je ugledni sociolog Peter Berger za New York Times dejal, da bodo "do 21. stoletja verniki ostali le v majhnih sektah, ki se bodo združile, da bi nasprotovale svetovni sekularni kulturi."

Zdaj, ko smo v 21. stoletju, Bergerjev pogled ostaja simbol vere za številne sekulariste – čeprav se ga je sam Berger v 90. letih prejšnjega stoletja odrekel. Njegove naslednike spodbujajo raziskave, ki kažejo, da v mnogih državah vse več ljudi izjavlja, da ne pripadajo nobeni religiji. To je najbolj očitno v bogatih in stabilnih državah, kot sta Švedska in Japonska, bolj presenetljivo pa v Latinski Ameriki in arabskem svetu. Tudi v Združenih državah, ki so že dolgo opazna izjema od aksioma, da so bogatejše države bolj sekularne, število »nereligioznih« hitro raste. V ameriški splošni socialni raziskavi iz leta 2018 je postavka »nobena od religij« postala najbolj priljubljena in je izpodrinila evangeličanske kristjane.

Kljub temu pa religija ne izginja globalno – vsaj številčno. Leta 2015 je raziskovalno središče Pew modeliralo prihodnost glavnih svetovnih religij na podlagi demografskih podatkov, podatkov o migracijah in konverzijah. V nasprotju z napovedmi o močnem upadu religioznosti je napovedal zmerno povečanje števila vernikov, s 84 % današnjega svetovnega prebivalstva na 87 % leta 2050. Število muslimanov se bo povečalo in izenačilo s kristjani, medtem ko se bo število ljudi, ki niso povezani z nobeno vero, nekoliko zmanjšalo.

Sodobne družbe so večkulturne, z veliko različnimi religijami, ki živijo druga ob drugi.

Model Pew je govoril o "sekulariziranem Zahodu in hitro rastočem preostalem svetu." Religioznost se bo še naprej povečevala v ekonomsko in socialno negotovih krajih, kot je večji del podsaharske Afrike, in upadala tam, kjer je stabilnost. To je posledica osnovnih psiholoških in nevroloških dejavnikov prepričanja. Ko je življenje težko, ko se pojavijo stiske, se zdi, da religija nudi psihološko (in včasih praktično) podporo. Ljudje, ki jih je potres leta 2011 v Christchurchu na Novi Zelandiji neposredno prizadel, so postali bistveno bolj religiozni kot drugi Novozelandci, ki so postali manj religiozni, kaže pomembna študija. Prav tako morate biti previdni, ko razlagate, kaj ljudje mislijo s kombinacijo »brez vere«. Morda jih organizirana religija ne zanima, vendar to ne pomeni, da so militantni ateisti.

Leta 1994 je sociologinja Grace Davy ljudi razvrstila glede na to, ali pripadajo določeni verski skupini in/ali verjamejo v določen verski položaj. Tradicionalno religiozna oseba pripada in verjame, ateisti pa ne. Obstajajo tudi tisti, ki pripadajo verski skupini, a ne verjamejo – starši, ki obiskujejo cerkev, da najdejo mesto v verouku za otroka, na primer. In končno, obstajajo tisti, ki v nekaj verjamejo, a ne pripadajo nobeni skupini.

Raziskave kažejo, da sta zadnji dve skupini precej pomembni. Projekt Understanding Unbelief na Univerzi Kent v Združenem kraljestvu izvaja triletno študijo v šestih državah med tistimi, ki pravijo, da ne verjamejo v obstoj Boga ("ateisti"), in tistimi, ki verjamejo, da je nemogoče vedeti zagotovo o obstoju Boga ("agnostiki"). Vmesni rezultati, objavljeni maja 2019, so poročali, da se zelo malo nevernikov dejansko kategorizira v te kategorije.

Še več, približno tri četrtine ateistov in devet od desetih agnostikov je pripravljenih verjeti v obstoj nadnaravnih pojavov, vključno z vsem, od astrologije do nadnaravnih bitij in življenja po smrti. Neverniki »kažejo veliko raznolikost tako znotraj kot med različnimi državami. V skladu s tem obstaja toliko načinov, kako biti nevernik, «sklene poročilo, vključno zlasti s frazo s strani za zmenke»vernik, a ne religiozen «. Kot mnogi klišeji je utemeljena na resnici. Toda kaj to v resnici pomeni?

Vrnitev starih bogov

Leta 2005 je Linda Woodhead napisala Spiritual Revolution, v kateri je opisala intenzivno študijo vere v britanskem mestu Kendal. Woodheadova in njen soavtor sta ugotovila, da se ljudje hitro odvrnejo od organizirane religije s potrebo, da se vklopijo v ustaljeni red stvari, z željo, da bi poudarili in razvili občutek, kdo so. Sklenili so, da če mestne krščanske cerkve ne bi sprejele tega premika, bi te kongregacije postale nepomembne in bi praksa samoupravljanja postala glavni cilj »duhovne revolucije«.

Danes Woodhead pravi, da se je zgodila revolucija – in to ne samo v Kendalu. Organizirana religija v Veliki Britaniji slabi. »Religije uspejo in so vedno uspele, ko so subjektivno prepričljive – ko čutiš, da ti Bog pomaga,« pravi Woodhead, zdaj profesor sociologije religije na univerzi Lancaster.

V revnejših družbah je mogoče moliti za srečo ali stabilno službo. »Evangelij blaginje« je osrednjega pomena za več ameriških megacerkva, v katerih občinah pogosto prevladujejo ekonomsko negotove kongregacije. Če pa so vaše osnovne potrebe dobro izpolnjene, je večja verjetnost, da boste iskali izpolnitev in smisel. Tradicionalna religija se s tem ne spopada, še posebej, če so njene doktrine v nasprotju z moralnimi prepričanji, ki se pojavljajo v sekularni družbi – na primer glede enakosti spolov.

Posledično si ljudje začnejo izumljati lastne religije.

Kako izgledajo te religije? Eden od pristopov je sinkretizem izbire in mešanja. Številne religije imajo sinkretične elemente, čeprav se sčasoma asimilirajo in postanejo nevidne. Cerkveni prazniki, kot sta božič in velika noč, imajo na primer arhaične poganske elemente, medtem ko vsakodnevna praksa mnogih ljudi na Kitajskem vključuje mešanico mahajanskega budizma, taoizma in konfucianizma. Zmeda je pogostejša pri relativno mladih religijah, kot sta vudizem ali rastafarijanizem.

Alternativa je preusmeritev toka. Nova verska gibanja si pogosto prizadevajo ohraniti osrednja načela stare religije in odstraniti vidike, ki so bili videti zadušljivi ali staromodni. Na Zahodu so humanisti poskušali predelati verske motive: bili so poskusi prepisanja Svetega pisma brez nadnaravnih elementov, pozivi k gradnji "ateističnih templjev", posvečenih kontemplaciji. In "Nedeljsko srečanje" želi poustvariti vzdušje živahne cerkvene službe, ne da bi se obračali k Bogu. Toda brez globokih korenin tradicionalnih religij ne naredijo veliko: Nedeljsko srečanje, po začetni hitri rasti, se zdaj trudi ostati na površini.

Toda Woodhead verjame, da bodo imele religije, ki bi lahko nastale iz trenutnih pretresov, globlje korenine. Prva generacija duhovnih revolucionarjev, ki je postala polnoletna v 60. in 70. letih 20. stoletja, je imela optimističen in univerzalističen pogled na svet in z veseljem črpa navdih iz religij po vsem svetu. Vendar njihovi vnuki odraščajo v svetu geopolitičnih napetosti in socialno-ekonomskih težav, vrnili bi se v preprostejše čase. »Prihaja prehod od globalne univerzalnosti k lokalnim identitetam,« pravi Woodhead. "Zelo pomembno je, da so to vaši bogovi in ne le izmišljeni."

V evropskem kontekstu to ustvarja podlago za oživitev zanimanja za poganstvo. Obnova napol pozabljenih "domačih" tradicij omogoča izražanje sodobnih problemov ob ohranjanju patine časa. V poganstvu so božanstva bolj podobna nedoločenim silam kot antropomorfnim bogovom. To ljudem omogoča, da se osredotočijo na tisto, v kar so vživljajoči, ne da bi jim bilo treba verjeti v nadnaravna božanstva.

Na primer, na Islandiji majhna, a hitro rastoča religija Asatru nima posebne doktrine, z izjemo nekaterih prvotnih praznovanj staroskandinavskih običajev in mitologije, je pa aktivno vključena v družbena in okoljska vprašanja. Podobna gibanja obstajajo po vsej Evropi, kot so druidi v Veliki Britaniji. Niso vsi liberalni. Nekatere motivira želja po vrnitvi k, po njihovem mnenju, konservativnim »tradicionalnim« vrednotam, kar v nekaterih primerih vodi v spopade.

Zaenkrat je to nišna dejavnost, ki se pogosto izkaže za igro simbolike, ne pa za iskreno duhovno prakso. Toda sčasoma se lahko razvijejo v bolj dušne in skladne sisteme prepričanj: Woodhead navaja sprejetje Rodnoverie - konzervativne in patriarhalne poganske vere, ki temelji na poustvarjenih prepričanjih in tradicijah starih Slovanov - v nekdanji Sovjetski zvezi kot potencialni model za prihodnost.

Tako »ljudje brez vere« večinoma niso ateisti ali celo sekularisti, temveč mešanica »apateistov« – ljudi, ki jim vera preprosto ni mar – in tistih, ki se držijo tako imenovane »neorganizirane religije«. Svetovne religije bodo verjetno vztrajale in se razvijale v predvidljivi prihodnosti, vendar bomo do konca tega stoletja morda opazili porast razmeroma majhnih religij, ki tekmujejo s temi skupinami. Toda če so veliki bogovi in skupne religije ključ do družbene kohezije, kaj se zgodi brez njih?

En narod za Mamona

Eden od možnih odgovorov je, da samo še naprej živimo. Uspešno gospodarstvo, dobra vlada, dostojna izobrazba in učinkovita pravna država lahko zagotovijo, da živimo srečno brez kakršnega koli verskega okvira. Dejansko so nekatere družbe z največjim številom nevernikov nekatere najvarnejše in najbolj harmonične na Zemlji.

Nerešeno pa ostaja vprašanje: ali so nereligiozni, ker imajo močne sekularne institucije, ali jim je pomanjkanje religioznosti pomagalo doseči družbeno stabilnost? Verski voditelji pravijo, da imajo celo posvetne institucije verske korenine: civilni pravni sistemi, na primer, v zakon vnašajo ideje pravičnosti, ki temeljijo na družbenih normah, ki jih vzpostavljajo religije. Drugi, kot so »novi ateisti«, trdijo, da je religija v bistvu vraževerje in da bo opustitev družbe omogočila izboljšanje. Connor Wood o tem ni tako prepričan. Trdi, da je močna in stabilna družba, kot je Švedska, izjemno zapletena in draga v smislu dela, denarja in energije – in lahko postane nestabilna tudi kratkoročno. "Po mojem mnenju je zelo jasno, da vstopamo v obdobje nelinearnih sprememb družbenih sistemov," pravi. "Zahodnega soglasja o kombinaciji tržnega kapitalizma in demokracije ne bi smeli jemati za samoumevno."

To je problem, saj je ta kombinacija korenito spremenila družbeno okolje v primerjavi s tistim, v katerem so se razvijale svetovne religije - in jih do neke mere izpodrinila.

"Bil bi previden, če bi kapitalizem imenoval religija, vendar so verski elementi v mnogih njegovih institucijah, tako kot na vseh področjih človeškega institucionalnega življenja," pravi Wood. "Zdi se, da je 'nevidna roka' trga skoraj nadnaravna entiteta."

Zdi se, da so finančne borze, ki so ritualne trgovinske dejavnosti, tudi templji Mamona. Pravzaprav religije, tudi tiste, ki so izumrle, predlagajo zelo primerne metafore za številne manj rešljive značilnosti sodobnega življenja.

Psevdoreligiozna družbena ureditev lahko dobro deluje v mirnih časih. Ko pa družbena pogodba poči po šivih – zaradi politike identitet, kulturnih vojn ali gospodarske nestabilnosti – so posledice po Woodovih besedah videti takšne, kot jih vidimo danes: povečanje števila privržencev avtoritarne vladavine v več državah. Navaja raziskave, ki kažejo, da ljudje ignorirajo stopnjo avtoritarnosti, dokler ne začutijo poslabšanja družbenih norm.

"Ta človek se ozre naokoli in pravi, da se ne strinjamo s tem, kako bi se morali obnašati," pravi Wood. "In potrebujemo avtoriteto, da to povemo." To nakazuje, da gredo politiki pogosto z roko v roki z verskimi fundamentalisti: recimo hindujskimi nacionalisti v Indiji ali krščanskimi evangelisti v Združenih državah. To je močna kombinacija za vernike in alarmantna za sekulariste: ali lahko karkoli premosti vrzel med njimi?

Spomnite se brezna

Morda bi se lahko ena od glavnih religij dovolj spremenila, da bi ponovno pridobila veliko število nevernikov. Obstaja celo takšen precedens: v 1700-ih je bilo krščanstvo v Združenih državah v težkem položaju, postalo je dolgočasno in formalno. Nova straža potujočih pridigarjev ognja in žvepla je uspešno okrepila vero in dala ton za prihodnja stoletja – dogodek, znan kot Velika prebujenja.

Z današnjim dnem ni težko potegniti vzporednic, vendar je Woodhead skeptičen, da bo krščanstvo ali druge svetovne religije lahko obnovile izgubljena tla. Kristjani so bili nekoč ustanovitelji knjižnic in univerz, vendar ne služijo več kot ključni dobavitelji intelektualnih izdelkov. Družbene spremembe spodkopavajo institucionalne temelje religij: v začetku tega leta je papež Frančišek opozoril, da če Katoliška cerkev ne bo priznala svoje zgodovine moške prevlade in spolne zlorabe, tvega, da postane "muzej". In trditev, da je človek krona stvarstva, spodkopava vse večji občutek, da ljudje v veliki shemi stvari niso tako pomembni.

Ali je možno, da se bo pojavila nova religija, ki bo zapolnila praznino? Tudi Woodhead je glede tega skeptičen. "Z zgodovinskega vidika na vzpon ali padec religij vpliva politična podpora," pravi. "Vse religije so prehodne, razen če dobijo podporo imperijev." Zoroastrizmu je pomagalo dejstvo, da so ga sprejele perzijske dinastije, prelomnica za krščanstvo se je zgodila, ko ga je sprejelo rimsko cesarstvo. Na sekularnem zahodu takšna podpora verjetno ne bo zagotovljena, z izjemo ZDA.

Toda danes obstaja še en možen vir podpore: internet.

Spletna gibanja pridobivajo privržence na način, ki je bil v preteklosti nepredstavljiv. Mantra iz Silicijeve doline "Hitro premikaj se in se spreminjaj" je postala univerzalna za številne tehnologe in plutokrate. #MeToo se je začelo kot hashtag jeze in solidarnosti, zdaj pa se njegovi podporniki zavzemajo za resnične spremembe v dolgoletnih družbenih normah.

To seveda niso religije, vendar imajo ti nastajajoči sistemi prepričanj vzporednice z religijami, zlasti z osrednjim namenom spodbujanja občutka skupnosti in skupnega namena. Nekateri imajo tudi izpovedne in žrtvene elemente. Ali bi se lahko z dovolj časa in motivacije iz internetne skupnosti pojavilo kaj očitno bolj religioznega? Kakšne nove oblike vere bi lahko te spletne kongregacije pripravile?

Klavir v grmovju

Pred nekaj leti so člani samooklicane racionalistične skupnosti začeli razpravljati o vsemogočnem, superinteligentnem stroju LessWrong, ki ima številne lastnosti božanstva in nekaj od maščevalne narave starozaveznega Boga.

Imenoval se je Basilisk Roco. Celotna ideja je zapletena logična uganka, toda, grobo rečeno, bistvo je v tem, da bo, ko se pojavi dobrohotni superum, želel imeti čim več koristi - in prej ko se pojavi, bolje ga bo obvladal. Zato, da bi ljudi spodbudil k ustvarjanju, bo nenehno in retroaktivno mučil tiste, ki tega ne počnejo, vključno z vsemi, ki izvejo za njegov potencialni obstoj. (Če prvič slišite za to, se opravičujete!)

Čeprav se ideja morda sliši noro, je Rockov Basilisk povzročil precejšnje razburjenje, ko se je o njem prvič govorilo na LessWrong – na koncu je ustvarjalec spletnega mesta razpravo prepovedal. Kot bi lahko pričakovali, je to le pripeljalo do tega, da se je ideja razširila po internetu – ali vsaj na njegove dele, kjer živijo geeki. Povezave do Basiliska se pojavljajo povsod, od strani z novicami do Doctor Who, kljub protestom nekaterih racionalistov, da ga nihče resno ni jemal. Težavo zaostruje dejstvo, da so številni racionalisti trdno zavezani drugim nezaslišanim idejam o umetni inteligenci – od AI, ki po nesreči uniči svet, do hibridov človek-stroj, ki presegajo meje smrti.

Takšna ezoterična prepričanja so se pojavljala skozi zgodovino, vendar je lahkotnost, ki danes omogoča, da se okoli njih zgradi skupnost, nova. »Vedno so se pojavljale nove oblike religioznosti, vendar zanje nismo vedno imeli prostora,« pravi Beth Singler, ki preučuje družbeni, filozofski in verski vpliv umetne inteligence na univerzi Cambridge. "Če hodiš na srednjeveški mestni trg in vzklikaš svoja neortodoksna prepričanja, ne boš pridobil privržencev, ampak boš označen kot krivoverec."

Mehanizem je morda nov, a sporočilo je staro. Argument Basilisk se prekriva s Pascalovo idejo, da je francoski matematik iz 17. stoletja predlagal, da bi morali neverniki opraviti verske obrede, če bi maščevalni Bog obstajal. Ideja o kazni kot imperativu sodelovanja spominja na "velike bogove" Norenzayana. In sklepanje o načinih, kako se izogniti Bazilikovemu pogledu, ni nič manj zapleteno kot poskusi srednjeveškega sholastika, da bi uskladil človeško svobodo z božanskim nadzorom.

Tudi tehnološke lastnosti niso nove. Leta 1954 je Fredrik Brown napisal (zelo) kratko zgodbo z naslovom Odgovor. Opisuje vključitev superračunalnika, ki združuje vse računalnike v galaksiji. Postavili so mu vprašanje: ali obstaja Bog? "Zdaj je," je odgovoril.

Nekateri ljudje, kot je podjetnik Anthony Lewandowski, verjamejo, da je njihov sveti cilj ustvariti super stroj, ki bo nekega dne odgovoril na to vprašanje na enak način kot Brownov izmišljeni stroj. Lewandowski, ki je obogatel s samovozečimi avtomobili, se je leta 2017 znašel na naslovnicah z ustanovitvijo Future Path Church, posvečene prehodu v svet, ki ga poganjajo predvsem superinteligentni avtomobili. Čeprav je njegova vizija videti bolj dobrohotna kot Rocojev bazilisk, cerkvena vera še vedno vsebuje zloveščine: »Mislimo, da bi bilo za stroje pomembno, da vidijo, kdo je prijazen in kdo ne. To nameravamo narediti s sledenjem, kdo je kaj (in kako dolgo) storil, da bi pomagal olajšati miren in spoštljiv prehod.

»Ljudje razmišljajo o Bogu na zelo različne načine, obstaja na tisoče odtenkov krščanstva, judovstva, islama,« pravi Lewandowski. »Vendar se vedno ukvarjajo z nečim, česar ni mogoče izmeriti, česar ni mogoče videti ali nadzorovati. Tokrat je drugače. Tokrat boste lahko govorili z Bogom dobesedno in vedeli, da vas posluša."

Resničnost boli

Lewandowski ni sam. Yuval Noah Harari v uspešnici Homo Deus: Kratka zgodovina jutrišnjega dne trdi, da se temelji sodobne civilizacije rušijo pred nastajajočo religijo, ki jo imenuje dataizem. Verjame se, da lahko s tem, ko se predamo tokovom informacij, presežemo zemeljske skrbi in povezave. Druga nadobudna transhumana verska gibanja se osredotočajo na nesmrtnost – nov krog obljub o večnem življenju. Spet druga se združujejo s starejšimi prepričanji, zlasti z mormonizmom.

Ali so ta gibanja resnična? Nekatere skupine prakticirajo vero, da bi pridobile podporo za transčloveške ideje, je dejal Singler. »Ne-religije« se nagibajo k odpravljanju domnevno nepriljubljenih omejitev ali iracionalnih doktrin konvencionalne religije in so zato lahko privlačne za neverujoče. Turingova cerkev, ustanovljena leta 2011, ima številna kozmična načela - "Odšli bomo do zvezd in našli bogove, gradili bogove, postali bogovi in obujali mrtve," vendar ni hierarhije, obredov ali prepovedanih dejanj in obstaja samo eno etično načelo: "Poskusite delovati z ljubeznijo in sočutjem do drugih čutečih bitij."

Toda, kot vedo misijonske religije, se lahko tisto, kar se začne kot preprosto spogledovanje ali prazna radovednost – morda sproži z odmevnimi izjavami ali angažiranim ritualom – konča v iskrenem iskanju resnice.

Popis prebivalstva v Združenem kraljestvu leta 2001 je pokazal, da se je jedizem, izmišljena vera dobrih fantov iz Vojne zvezd, izkazalo za četrto največjo religijo, saj jo je trdilo skoraj 400.000 ljudi, sprva prek šaljive internetne kampanje. Deset let pozneje je padel na sedmo mesto, zaradi česar so ga mnogi zavrnili kot šalo. A kot poudarja Singler, ga še vedno izvaja nezaslišano število ljudi – in to veliko dlje, kot je trajala večina virusnih kampanj.

Nekatere veje jedizma ostajajo šale, druge pa se jemljejo bolj resno: Tempelj Jedijevega reda trdi, da so njegovi pripadniki »resnični ljudje, ki živijo ali so živeli svoje življenje v skladu z načeli jediizma«.

S takšnimi kazalniki bi bilo videti, da je jedizem v Veliki Britaniji priznan kot religija. A uradniki, ki so se očitno odločili, da so to neresni odgovori, niso. "Veliko se meri glede na tradicijo zahodne anglofonske religije," pravi Singler. Dolga leta scientologija v Veliki Britaniji ni bila priznana kot religija, ker ni imela vrhovnega bitja – kot na primer v budizmu.

Priznanje je po vsem svetu zapleteno vprašanje, še posebej, ker niti v akademskih krogih ni univerzalno sprejete definicije vere. Komunistični Vietnam je na primer uradno ateističen in ga pogosto omenjajo kot eno najbolj sekularnih držav na svetu, a skeptiki to pripisujejo dejstvu, da uradne ankete ne pokrivajo velikega deleža prebivalstva, ki izpoveduje tradicionalne vere. Po drugi strani pa je bila po uradnem priznanju asatruja, islandske poganske vere, upravičena do svojega deleža »davka na vero«; posledično zgradijo prvi poganski tempelj v državi v skoraj 1000 letih.

Številnih novih gibanj religije ne priznavajo zaradi skepse do motivov njihovih privržencev tako uradnikov kot javnosti. Toda navsezadnje je vprašanje iskrenosti rdeči sled, pravi Singler. Lakmusov test za neopagane in transhumaniste je, ali ljudje bistveno spreminjajo svoje življenje v skladu z razglašeno vero.

In prav takšne spremembe si želijo ustanovitelji nekaterih novih verskih gibanj. Uradni status ni pomemben, dokler lahko pritegnete na tisoče ali celo milijone sledilcev.

Vzemite nastajajočo »religijo« klimatoloških prič, zasnovano za ozaveščanje o vprašanjih podnebnih sprememb. Po desetletju dela na inženirskih rešitvah za podnebne spremembe je njena ustanoviteljica, Olya Irzak, prišla do zaključka, da pravi problem ni toliko iskanje tehničnih rešitev kot pridobivanje socialne podpore. »Kakšna družbena struktura več generacij organizira ljudi okoli skupne morale? vpraša ona. "Najboljša je religija."

Tako so pred tremi leti Irzak in več njenih prijateljev začeli ustvarjati religijo. Odločili so se, da ni potrebe po Bogu – Irzak je bil vzgojen v ateista –, vendar so začeli redno prirejati "službe", vključno s predstavami, pridigami, ki so hvalile čar narave, in okoljsko vzgojo. Občasno vključujejo obrede, zlasti na tradicionalnih festivalih. Na božični dan Priče posadijo drevo, namesto da bi ga posekali; na dan spomina na ledenik gledajo, kako se ledene kocke topijo na kalifornijskem soncu.

Kot kažejo ti primeri, Priče klimatologije naredijo parodijo - vrtoglavica pomaga novincem pri soočanju z začetno nerodnostjo - vendar je osnovni namen Irzaka dovolj resen.

"Upamo, da prinaša resnično vrednost ljudem in jih spodbuja k delu na podnebnih spremembah," pravi, namesto da bi obupala nad stanjem v svetu. Kongregacija šteje le nekaj sto ljudi, a Irzak kot inženir išče načine, kako to število povečati. Med drugim razmišlja o ideji o ustanovitvi nedeljske šole, ki bi otroke naučila razmišljati o delu zapletenih sistemov.

Priče zdaj načrtujejo nadaljnje dejavnosti, kot je slovesnost na Bližnjem vzhodu in v Srednji Aziji tik pred spomladanskim enakonočjem: čiščenje tako, da nekaj neželenega vržejo v ogenj – posneto željo ali pravi predmet – in nato skočijo čez. Ta poskus osvoboditve sveta okoljskih problemov je postal priljubljen dodatek k liturgiji. Pričakovano: ljudje to počnejo že tisočletja med Nowruzom, iranskim novim letom, ki izvira delno z Zoroastrijci.

Transhumanizem, jediizem, pričevalci klimatologije in množica drugih novih verskih gibanj morda nikoli ne bodo postali mainstream. Toda enako bi lahko pomislili na majhne skupine vernikov, ki so se zbrale okoli svetega ognja v starodavnem Iranu pred tri tisoč leti in katerih novonastala vera je prerasla v eno največjih, najmočnejših in trajnih religij, kar jih je svet kdaj videl – in ki še danes navdihuje ljudi.

Morda religije nikoli ne umrejo. Morda so religije, ki danes preplavljajo svet, manj obstojne, kot si mislimo. In morda je naslednja velika vera v povojih.