Od kod je prišlo božično drevo?

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Tradicija praznovanja novoletnih praznikov z božičnim drevescem se je tako močno vkoreninila v naš vsakdan, da se skoraj nihče ne sprašuje, od kod je drevo prišlo, kaj simbolizira, zakaj je drevo sestavni atribut za božič in novo leto.

Kdaj se je drevo pojavilo pri nas in od kod je prišlo, in poskušali bomo izvedeti v tem članku.

Leta 1906 je filozof Vasilij Rozanov zapisal:

»Pred mnogimi leti sem bil presenečen, ko sem izvedel, da je običaj božičnega drevesa ne spada med avtohtone Rusepo meri. Yolka je trenutno tako trdno uveljavljena v ruski družbi, da to nikomur ne bi padlo na pamet ona ni Rusinja"

Tradicijo praznovanja novega leta z božičnim drevesom je v Rusijo prinesel odlok lažnega Petra I leta 1699:

"… zdaj od Kristusovega rojstva prihaja leto 1699, prihodnja Genvara pa bo prvi dan prišla novo leto 1700 in nov prestolniški dan, in v ta dober in koristen namen je odslej opozarjal Veliki vladar, šteti v ukazih za pisanje pisem in v vseh vrstah 1. januarja od 1. Kristusovega rojstva leta 1700. In v znamenje tistega dobrega začetka in nove prestolnice v vladajočem mestu Moskvi, po tej zahvali Bogu in molitve v cerkvi in kdo se bo zgodil v njegovi hiši, na ulicah velikih in ljudem znanih in v hišah namernih duhovnih in posvetnih obredov, pred vrati, da bi naredil nekaj okraskov iz dreves in dreves borovcev, smreke in brinjevci proti vzorcem, ki so jih dali v Gostin dvor in v spodnji lekarni, ali komu, kolikor je priročno in gleda na vrata, in reveži, vsak, čeprav po drevesu, ali pa se obrnejo. v vrata ali nad njegov tempelj; in takrat je bil čas, zdaj dan Genvare na 1. dan tega leta, odlikovanje Genvare pa na 7. dan tega leta 1700 …"

Preberite tudi: 20 šokantnih dejstev v prid zamenjavi Petra I. med Velikim veleposlaništvom

Kljub temu je imel odlok cesarja Petra le posreden odnos do bodoče jelke: prvič, mesto ni bilo okrašeno le s smreko, ampak tudi z drugimi iglavci; drugič, odlok je priporočal uporabo celih dreves in vej, in končno, tretjič, okraske iz borovih iglic je bilo predpisano, da se ne namestijo v zaprtih prostorih, ampak zunaj - na vratih, strehah gostiln, ulicah in cestah. S tem se je drevo spremenilo v detajl novoletne mestne pokrajine in ne v božično notranjost, kar je postalo veliko kasneje.

Besedilo vladarskega odloka nam priča, da sta bila za Petra pri običaju, ki ga je uvedel in ki ga je srečal med evropskim potovanjem, pomembna tako estetika – hiše in ulice so bile naročene okrasiti z iglami, kot simbolika – okraski iz zimzelenih iglic. bi moral biti ustvarjen v spomin na praznovanje novega leta.

Pomembno je, da je Petrov odlok z dne 20. decembra 1699 skoraj edini dokumento zgodovini božičnega drevesa v Rusiji v 18. stoletju. Po smrti prevaranta so prenehali postavljati božična drevesa. Z njimi so krasili svoje hiše le lastniki gostiln, ta drevesa pa so stala pri gostilnah vse leto – od tod tudi njihovo ime – »«.

Vladarska navodila so se ohranila le pri okrasitvi pitnih lokalov, ki so jih pred novim letom še naprej krasili božična drevesca. Po teh drevesih, ki so bila privezana na kol, nameščena na strehah ali zataknjena pri vratih, so bile prepoznane gostilne. Drevesa so tam stala do naslednjega leta, na predvečer pa so stara zamenjali z novimi. Ta običaj, ki je nastal kot posledica Petrovega odloka, se je ohranil skozi vse 18. in 19. stoletje.

Puškin omenja v "Zgodovini vasi Gorjuhin". Ta značilna podrobnost je bila dobro znana in se je od časa do časa odražala v številnih delih ruske literature. Včasih so namesto božičnega drevesa na strehe gostiln postavili borovce:

In v pesmi N. P. Kilberga iz leta 1872 "Yolka" je kočijaž iskreno presenečen, da gospodar v njem ne more prepoznati pitnega obrata zaradi drevesa, zabitega na vratih koče:

Zato so taverne popularno imenovali "Yolki" ali "Ivans-Yolkin": ""; ""; "". Kmalu je celoten kompleks "alkoholnih" konceptov postopoma pridobil "božično drevo" dublete: "" - piti, "" ali "" - iti v gostilno, "" - biti v gostilni; "" - stanje alkoholne zastrupitve itd.

Ali je po naključju lažni Peter I s svojim odlokom v kult čaščenja na ozemlju Moskovije uvedel drevo, ki je postalo simbol pitnih obratov, in v ljudskem izročilu veljalo za drevo smrti?

Seveda se je med ljudmi navada okraševanja božičnega drevesa s težavo ukoreninila, saj je smreka v Rusiji veljala že od antičnih časov. drevo smrti: ni naključje, da je še danes v navadi, da se cesta tlakuje s smrekovimi vejami, po katerih gre pogrebna povorka, v bližini hiš pa ni navada saditi dreves. In kakšen strah vzbuja izlet v smrekov gozd, kjer se sredi belega dneva zlahka izgubiš, saj smreka v smrekovih gozdovih zelo slabo prepušča sončno svetlobo, zato je od tega zelo temno in strašljivo. Obstajala je tudi navada: med dvema drevesoma pokopati tiste, ki so zadavili in na splošno samomorilce, in jih obrniti. Prepovedano je bilo graditi hiše iz smreke, pa tudi iz trepetlike. Poleg tega je bila v ruskih poročnih pesmih smreka povezana s temo smrti, kjer je simbolizirala nevesto siroto.

V starih časih je bilo med slovansko-arijci drevo simbol smrti, ki je bila povezana z "drugim svetom", prehodom nanj in nujen element pogrebnega obreda. Ker so naši predniki sežigali svoje mrtve, t.j. jih poslala v rod, nato smreka, kot smolnato drevo, ki dobro gori v vsakem letnem času in je bila uporabljena pri pridelavi. Pokojni slovanski knez ali princesa je bil na gosto pokrit s smrekovimi vejami in storži, so ob koncu pogrebnih molitev magov, ko so žita zasuli oves, rž in številne žalujoče glasove, zažgali žalosten kres oz. kroda. Goreč plamen je hitel v nebo.

Skozi celotno 18. stoletje se nikjer, razen v pitnih lokalih, smreka ne pojavlja več kot element novoletnega ali božičnega okrasja: njene podobe ni v novoletnih ognjemetih in iluminacijah; pri opisovanju božičnih maškarad na dvoru je ni omenjena; in seveda je odsotna od ljudskih božičnih iger. V zgodbah o novoletnih in božičnih praznikih, ki so potekali v tem obdobju ruske zgodovine, nikoli ne kaže na prisotnost smreke v prostoru.

Ljudje starodavne Rusije v podobi ate niso videli nič poetičnega. To drevo s temno zelenimi trnastimi iglicami, neprijetnim na dotik, hrapavim in pogosto vlažnim deblom, ki raste predvsem na vlažnih in močvirnih mestih, ni uživalo veliko ljubezni. Smreka je bila tako kot drugi iglavci tako v ruski poeziji kot v literaturi do konca 19. stoletja upodobljena brez naklonjenosti. Tukaj je le nekaj primerov. F. I. Tyutchev je leta 1830 zapisal:

Smreka je vzbudila mračne asociacije med pesnikom in prozaistom preloma 19. in 20. stoletja A. N. Budishchevom:

In Joseph Brodsky, ki prenaša svoje občutke iz severne pokrajine (kraj njegovega izgnanstva je vas Koreansky), ugotavlja:

–

Smrtniška simbolika smrekese je naučil in postal razširjen v času Sovjetske zveze … Smreka je postala značilen detajl uradnih grobišč, najprej Leninov mavzolej, v bližini katerega so bile posajene srebrne norveške smreke:

Posmrtna simbolika ate se je odražala tudi v pregovorih, pregovorih, frazeoloških enotah: "" - težko je zboleti; "" - umreti; "", "" - krsta; “” – umreti itd. Zvočna prozivka je izzvala zbliževanje besede “drevo” s številnimi nespodobnimi besedami, kar je vplivalo tudi na naše dojemanje tega drevesa. Značilni in "božično drevo" evfemizmi, ki se danes pogosto uporabljajo: "", "" itd.

Oživitev božičnega drevesa se je začela šele leta sredi 19. stoletja … Verjame se, da so prvo božično drevo v Sankt Peterburgu organizirali tam živeči Nemci. Ta običaj je bil meščanom tako všeč, da so začeli postavljati božična drevesa v svoje domove. Iz prestolnice cesarstva se je ta tradicija začela širiti po vsej državi.

Niti Puškin, niti Lermontov niti njihovi sodobniki nikoli ne omenjajo božičnega drevesa, medtem ko so božične praznike, božične maškare in bali v tem času nenehno opisani v literaturi in v revijalnih člankih: božično vedeževanje je podano v baladi Žukovskega "" (1812), božični prazniki v posestniško hišo je Puškin upodobil v poglavju V "" (1825), na božični večer se odvija dejanje Puškinove pesmi "" (1828), drama Lermontova "" (1835) je časovno na božični večer: "".

Prva omemba drevesapojavil v časopisu "Severna čebela" na predvečer leta 1840: časopis je poročal o "" drevesih za prodajo. Leto pozneje se v isti izdaji pojavi razlaga modnega običaja:

V prvih desetih letih so prebivalci Peterburga božično drevo še vedno dojemali kot poseben nemški običaj. A. V. Tereščenko, avtor monografije v sedmih zvezkih "Življenje ruskega ljudstva" (1848), je zapisal:

Oddaljenost, s katero jim je dan opis praznika, priča o novosti tega običaja za rusko ljudstvo:

Zgodba S. Auslandera "Božična noč v starem Petersburgu" (1912) pripoveduje, da prvo božično drevo v Rusijije uredil suveren Nikolaj Iv samem v poznih 1830-ih, nato pa so ga po vzoru kraljeve družine začeli nameščati v plemiške hiše prestolnice:

pridi iz Nemčije drevo z zgodnjih 1840-ih začnejo asimilirati ruske družine prestolnice. Leta 1842 je revija za otroke Zvezdochka, ki jo je izdala otroška pisateljica in prevajalka A. O. Ishimova, svoje bralce obvestila:

TO sredi 19. stoletja Nemški običaj se je trdno uveljavil v življenju ruske prestolnice. Božično drevo postaja za prebivalca Sankt Peterburga precej običajno. Leta 1847 jo N. A. Nekrasov omenja kot nekaj znanega in vsem razumljivega:

V. Iofe je pri raziskovanju "" ruske poezije devetnajstega in dvajsetega stoletja opazil začetek od konca 19. stoletja naraščajoče priljubljenost smreke, očitno povezana z dejstvom, da je smreka v glavah ruskih ljudi trdno povezana s pozitivnim simbolom božičnega drevesa:

In že predrevolucionarna otroška literatura je polna zgodb o otroškem veselju ob srečanju z božičnim drevescem. O tem piše K. Lukaševič "Moje sladko otroštvo", M. Tolmačeva "Kako je živela Tasya", nuna Varvara "Božič je zlato otroštvo", A. Fedorov-Davydov "Namesto božičnega drevesa" in mnogi drugi.

Smešno dejstvo, a krščanska cerkev je postala resen nasprotnik božičnega drevesa kot tujega in poleg tega vedskega običaja. Do revolucije leta 1917 je Sveta sinoda izdajala odloke o prepovedi urejanja dreves v šolah in gimnazijah.

Kljub temu je do začetka 20. stoletja božično drevo v Rusiji postalo običajen pojav. Po letu 1917 so se drevesa ohranila več let: spomnimo se na slike "Božično drevo v Sokolnikih", "Božično drevo v Gorkih". Toda leta 1925 se je začel načrtni boj proti veri in pravoslavnim praznikom, katerega rezultat je bil končni ukinitev božiča leta 1929 … Božič je postal običajen delovni dan. Ob božiču je bilo odpovedano tudi drevo, ki je že trdno prepleteno z njim. Božično drevo, ki mu je nekoč nasprotovala pravoslavna cerkev, so zdaj začeli imenovati »duhovniški« običaj. In potem je drevo "šlo pod zemljo": na skrivaj so ga še naprej postavljali za božič in tesno zaprli okna.

Razmere so se spremenile, ko je JV Stalin izrekel besede: "". Konec leta 1935 drevo ni bilo toliko oživelo, kot se je spremenilo v nov praznik, ki je dobil preprosto in jasno besedilo: "". Razporeditev božičnih dreves za otroke zaposlenih v ustanovah in industrijskih podjetjih postane obvezno … Povezava drevesa z božičem je bila predana pozabi. Božično drevo je postalo atribut državnega praznika novega leta. Osemkraka zvezda - Slovansko-arijsko znamenje Sonca, ki so ga kristjani imenovali Betlehemska zvezda, je na vrhu "" zdaj zamenjano peterokraka zvezda, enako kot na stolpih Kremlja.

Leta 1954 je bilo prvič prižgano glavno božično drevo države, Kremelj, ki se iskri in iskri vsako novo leto.

Po letu 1935 so igrače odražale razvoj narodnega gospodarstva v ZSSR. Priljubljena sovjetska revija Vokrug Sveta, priljubljena v tistih letih, je pojasnila:

Božič je bil prepovedan do leta 1989. Takšna je težka zgodba o novoletnem drevesu v Rusiji.

Od kod izvirajo prazniki božičnega drevesa?

Izkazalo se je, da so številna evropeizirana slovansko-arijska ljudstva v času božiča že dolgo uporabljala božič ali božični čas dnevnik, ogromen kos lesa, oz štor, ki so ga na prvi dan božiča prižgali na ognjišču in v dvanajstih prazničnih dneh postopoma dogorevali. Po ljudskem verovanju je skrbno hranjenje koščka božičnega lesa skozi vse leto varovalo hišo pred ognjem in strelo, družino zagotavljalo obilo žita in pomagalo živini, da je zlahka rodila potomstvo. Kot božični polen so bili uporabljeni štori smrekovih in bukovih debel. Pri južnih Slovanih je to t.i badnyak, za Skandinavce - juldlock, za Francoze - le buche de Noël (božični blok, ki v resnici, če preberete te besede v ruščini, dobimo bukh - ruska zadnjica - hrbtna stran sekire, tam je precej blok ali polen; but-ate pa izgleda kot združitev besed - norveško drevo ali novoletno drevo ali najboljši in najbolj natančen zadetek nočno drevo).

Zgodovina preoblikovanja smreke v božično drevo še ni natančno rekonstruirana. Zagotovo vemo le, da se je to zgodilo na ozemlju Nemčija, kjer je bila smreka v času vedske kulture še posebej spoštovana in je bila identificirana s svetovnim drevesom: "". Tu je med starimi Slovani, predniki Nemcev, najprej postala novoletna, kasneje pa simbol božične rastline. Pri germanskih narodih je že dolgo obstajala navada, da se na novo leto odpravi v gozd, kjer so smreko, izbrano za obredno vlogo, prižgali s svečami in jo okrašili z barvnimi cunjami, nato pa so v bližini ali okoli nje izvajali ustrezne obrede.. Čez čas so smreke posekali in prinesli v hišo, kjer so jih postavili na mizo. Na drevo so pritrdili prižgane sveče, nanj obesili jabolka in sladkorne izdelke. Nastanku kulta smreke kot simbola neumirajoče narave je pripomogla njena zimzelena prevleka, ki je omogočala uporabo v zimskih prazničnih časih, kar je bila preobrazba že dolgo znanega običaja okraševanja hiš z zimzelenimi rastlinami.

Po krstu in romanizaciji slovanskih ljudstev, ki naseljujejo ozemlje sodobne Nemčije, so običaji in obredi, povezani s čaščenjem jed, postopoma dobivali krščanski pomen in so ga začeli uporabljati kot božična jelka, vgradnjo v hiše ne več na novo leto, ampak na božični večer, t.j. predvečer božiča sonca (Boga), 24. decembra, zaradi česar je dobil ime božično drevo - Weihnachtsbaum (- zanimiva beseda, ki je, če jo beremo po delih in v ruščini, zelo podobna naslednji - dnevnik svete noči, kjer če Weihu dodamo "s", dobimo rusko besedo sveto oz svetloba). Od takrat naprej so na božični večer (Weihnachtsabend) praznično razpoloženje v Nemčiji začele ustvarjati ne le božične pesmi, ampak tudi drevo s svečami.

Božično drevo s svečami in okraski, prvič omenjeno v 1737 leto. Petdeset let pozneje obstaja zapis o neki baronici, ki trdi, da je v vsaki nemški hiši.

V Franciji se je običaj ohranil dolgo časa zažgite božični dnevnik na božični večer (le buche de Noël), drevesa pa so se učili počasneje in ne tako hitro kot v severnih deželah.

V zgodbi-stilizaciji pisatelja-emigranta MA Struvea "Pariško pismo", ki opisuje "prve pariške vtise" ruskega mladeniča, ki je praznoval božič leta 1868 v Parizu, je rečeno:

Charles Dickens v svojem eseju "Božična večerja" iz leta 1830, ki opisuje angleški božič, drevesa še ne omenja, ampak piše o tradicionalni angleški veji omele, pod katero fantje običajno poljubljajo svoje bratrance, in veji božiča, ki se bohoti na vrhu velikanski puding… Toda v eseju »Božično drevo«, napisanem v zgodnjih petdesetih letih 19. stoletja, pisatelj že navdušeno pozdravlja nov običaj:

Večina ljudstev Zahodne Evrope je začela aktivno sprejemati tradicijo božičnega drevesa šele sredi 19. stoletja. Smreka je postopoma postala bistven in sestavni del družinskega praznika, čeprav je spomin na njeno nemško poreklo ostal dolga leta.

Aleksander Novak