Gibanje sreče. Kako priljubljene droge oblikujejo kulturo

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Samo v 20. stoletju je človeštvu uspelo zboleti za več vrstami drog - na začetku stoletja so prišli na idejo, da bi odvisnost od morfija zdravili s kokainom in heroinom, sredi stoletja so poskušali najdejo harmonijo z družbo in s samim seboj z uporabo LSD-ja in barbituratov, danes so na bojno pot in kognitivne sposobnosti prišle snovi, ki povečujejo učinkovitost.

Malo jih je spremenilo svoje poglede na droge tako dramatično kot Aldous Huxley. Huxley, rojen leta 1894 v angleški visoki družbi, se je znašel v "vojni proti drogam" zgodnjega 20. stoletja, ko sta bili v nekaj letih prepovedani dve izjemno priljubljeni substanci: kokain, ki ga je nemška farmacevtska družba Merck prodajala kot zdravilo za odvisnost od morfija.., in heroin, ki ga je za isti namen prodajala nemška farmacevtska družba Bayer.

Čas teh prepovedi ni bil naključen. V času pred prvo svetovno vojno so politiki in časopisi razpihovali histerijo okoli "odvisnikov od drog", katerih zloraba kokaina, heroina in amfetamina naj bi pokazala, da so "zasužnjeni nemškim izumom", kot je navedeno v knjigi Toma Metzerja Rojstvo Heroin in demonizacija narkomana "(1998).

V medvojnem obdobju je cvetela evgenika, kar je zvenelo tako iz ust Adolfa Hitlerja kot Huxleyjevega starejšega brata Juliana, prvega direktorja Unesca, slavnega prvaka evgenike. Aldous Huxley si je predstavljal, kaj bi se zgodilo, če bi oblasti začele uporabljati droge kot nepošteno sredstvo državnega nadzora. V Brave New World (1932) je bil izmišljen mamilarski som podarjen množicam, da bi jih ohranil v stanju tihega veselja in zadovoljstva (»Vsi plusi krščanstva in alkohola - in niti enega minusa,« je zapisal Huxley).; tudi v knjigi je več sklicevanj na meskalin (v času nastanka romana ga pisatelj ni preizkusil in ga očitno ni odobril), zaradi česar je junakinja knjige Linda neumna in nagnjena k slabosti.

"Namesto da bi vzele svobodo, bodo diktature prihodnosti ljudem zagotovile kemično povzročeno srečo, ki se na subjektivni ravni ne bo ločila od sedanjosti," je Huxley pozneje zapisal v The Saturday Evening Post. - Iskanje sreče je ena od tradicionalnih človekovih pravic. Na žalost se zdi, da je doseganje sreče nezdružljivo z drugo človekovo pravico - pravico do svobode." V Huxleyjevi mladosti je bilo vprašanje trdih mamil neločljivo povezano s politiko in govorjenje v podporo kokainu ali heroinu z vidika politikov in popularnih časopisov je pomenilo skoraj podporo nacistični Nemčiji.

Toda potem, na božični večer 1955 - 23 let po izidu Brave New World - je Huxley vzel svojo prvo dozo LSD in vse se je spremenilo. Bil je navdušen. Izkušnja ga je navdihnila, da je napisal esej "Nebesa in pekel" (1956), zdravilo pa je predstavil Timothyju Learyju, ki je odkrito zagovarjal in zagovarjal terapevtske koristi substanc, ki spreminjajo um. Sčasoma se je Huxley pridružil Learyjevi hipi politiki – ideološkemu nasprotovanju predsedniški kampanji Richarda Nixona in vietnamski vojni – v veliki meri zahvaljujoč svojim pozitivnim izkušnjam s tovrstno snovjo.

V filmu The Island (1962) Huxleyjevi liki živijo v utopiji (ne v distopiji, predstavljeni v Brave New World) in dosegajo mir in harmonijo z uživanjem psihoaktivnih snovi. V Brave New World se droge uporabljajo kot sredstvo političnega nadzora, medtem ko na otoku, nasprotno, delujejo kot zdravilo.

Kaj bi lahko razložilo Huxleyjev premik v perspektivi – od drog kot orodja diktatorskega nadzora k načinu, kako se izogniti političnemu in kulturnemu pritisku? Dejansko, širše, zakaj so bile droge nekoč splošno prezirane, drugič pa jih je inteligenca hvalila? Ali niste opazili približno desetletne rasti priljubljenosti nekaterih drog, ki skoraj izginejo in se po dolgih letih znova pojavijo (na primer kokain)? Predvsem, kako so droge izkoreninile ali, nasprotno, ustvarile kulturne meje? Odgovori na ta vprašanja dodajo barvo skoraj vsej sodobni zgodovini.

Uporaba drog ima težko okno učinkovitosti za kulture, v katerih živimo. V preteklem stoletju se je priljubljenost nekaterih drog spremenila: v 20. in 30. letih sta bila priljubljena kokain in heroin, v 50. in 60. letih sta jih zamenjala LSD in barbiturati, v 80. letih spet ekstazi in kokain, danes pa - Snovi za izboljšanje produktivnosti in kognitivnih sposobnosti, kot sta Adderall in Modafinil ter njihovi resnejši derivati. Glede na Huxleyjevo razmišljanje imajo lahko droge, ki jih jemljemo v določenih časih, veliko opraviti s kulturnim obdobjem. Uporabljamo in izumljamo zdravila, ki so kulturno primerna.

Droge, ki so v preteklem stoletju oblikovale našo kulturo, nam pomagajo tudi razumeti, kaj si je vsaka generacija najbolj želela in pogrešala. Trenutne droge so tako naslovljene na kulturno vprašanje, ki potrebuje odgovor, pa naj bo to hrepenenje po transcendentalnih duhovnih izkušnjah, produktivnosti, zabavi, občutku ekskluzivnosti ali svobodi. V tem smislu droge, ki jih jemljemo, delujejo kot odraz naših najglobljih želja, nepopolnosti, naših najpomembnejših občutkov, ki ustvarjajo kulturo, v kateri živimo.

Da bo jasno, se ta zgodovinska študija osredotoča predvsem na psihoaktivne snovi, vključno z LSD, kokainom, heroinom, ekstazijem, barbiturati, zdravili proti anksioznosti, opiati, Adderall in podobnimi, ne pa tudi na protivnetna zdravila, kot je ibuprofen, ali zdravila proti bolečinam, kot je paracetamol.. Slednja zdravila niso snovi, ki spreminjajo um, zato v tem članku ne igrajo velike vloge (v angleščini so tako zdravilne kot psihoaktivne snovi označene z besedo "droga". - Ed.).

Obravnavane snovi se dotikajo tudi meja prava (vendar prepoved snovi sama po sebi ne preprečuje, da bi bila za določen trenutek kulture glavna) in razreda (substanca, ki jo uživa nižji družbeni sloj, ni nič manjša). kulturno pomembne kot snovi, ki jih ima najraje višji razred, čeprav so slednje bolje opisane in gledano za nazaj kot tiste, ki imajo »višji kulturni pomen«). Končno, kategorija zadevnih snovi obravnava terapevtsko, medicinsko in rekreacijsko uporabo.

Če želite razumeti, kako ustvarjamo in populariziramo droge, ki ustrezajo kulturi tistega časa, vzemite na primer kokain. Kokain, ki je bil široko dostopen na samem začetku 20. stoletja, je bil leta 1920 zakonsko prepovedan za brezplačno distribucijo v Veliki Britaniji in dve leti pozneje v ZDA. »Izjemna priljubljenost kokaina v poznem 19. stoletju je v veliki meri povezana z njegovim 'močnim evforičnim učinkom',« pravi Stuart Walton, »teoretik zastrupitve,« avtor knjige Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Kokain, je dejal Walton, "poživlja kulturo odpora proti viktorijanskim normam, strogemu bontonu, pomaga ljudem, da zagovarjajo" vse, kar je dovoljeno "v nastajajoči dobi modernosti, vzponu socialdemokratskega gibanja."

Potem ko je bil viktorijanski moralizem poražen, je socialni libertarianstvo pridobilo na popularnosti, število antiklerikalnih privržencev pa se je po drugi svetovni vojni dramatično povečalo, so Amerika in Evropa pozabile na kokain. Vse do osemdesetih let prejšnjega stoletja, ko je bil kokain potreben za reševanje novih kulturnih vprašanj. Walton je to razložil takole: "Njegova vrnitev v osemdeseta je temeljila na nasprotnem družbenem trendu: popolni podrejenosti zahtevam finančnega kapitala in delniškega trgovanja, ki je zaznamoval ponovni vzpon podjetniške sebičnosti v dobi Reagana in Thatcherjeve."

Drug primer, kako je droga postala odgovor na kulturna vprašanja (ali težave), se nanaša na ženske iz predmestja Amerike, ki so postale zasvojene z barbiturati v 50. letih prejšnjega stoletja. Ta segment prebivalstva je živel v mračnih in zatiralskih razmerah, ki so danes znane po obtožujočih knjigah Richarda Yatesa in Betty Friedan. Kot je zapisal Friedan v The Secret of Femininity (1963), se je od teh žensk pričakovalo, da »ne bodo imele nobenih hobijev zunaj doma« in da se »samouresničujejo s pasivnostjo v seksu, moško superiornostjo in skrbjo za materino ljubezen«. Frustrirani, depresivni in nervozni so omrtvičili svoja čutila z barbiturati, da bi se uskladili z normami, ki se jim še niso mogli upreti. V romanu Dolina lutk Jacqueline Susann (1966) so se trije protagonisti začeli nevarno zanašati na poživila, depresive in uspavalne tablete – svoje »lutke« –, da bi se spopadli z osebnimi odločitvami in zlasti družbenokulturnimi mejami.

Toda raztopina zdravila na recept ni bila rešitev. Kadar snovi ne morejo zlahka obravnavati kulturnih vprašanj tega obdobja (na primer pomagati Američankam pobegniti iz paralizirajoče praznine, ki je pogost element njihovih življenj), se alternativne snovi pogosto izkažejo kot možna možnost, pogosto navidezno nepovezana s dano situacijo.

Judy Balaban je začela jemati LSD pod nadzorom zdravnika v petdesetih letih prejšnjega stoletja, ko je bila še pri svojih tridesetih. Njeno življenje se je zdelo idealno: hči Barneyja Balabana, bogatega in spoštovanega predsednika Paramount Pictures, mati dveh hčera in lastnica ogromne hiše v Los Angelesu, žena uspešnega filmskega agenta, ki je zastopal in je bil prijatelj z Marlonom. Brando, Gregory Peck in Marilyn Monroe. Grace Kelly je imela za tesno prijateljico in je bila družica na svoji kraljevi poroki v Monaku. Kakor noro se je slišalo, ji življenje skoraj ni prineslo užitka. Enako so čutili tudi njeni privilegirani prijatelji. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – igralke, poročene z uglednimi filmskimi ustvarjalci in agenti – so se pritoževale nad podobnim razširjenim nezadovoljstvom z življenjem.

Z omejenimi možnostmi za samouresničitev, z očitnimi zahtevami družbe in mračnim pogledom na antidepresive so Balaban, Bergen, Lawson in Marshall začeli z LSD terapijo. Bergen je z Balabanom v intervjuju za Vanity Fair leta 2010 povedal: "Želel sem biti oseba, ne podoba." Kot je zapisal Balaban, je LSD zagotovil "možnost imeti čarobno paličico." Bil je močnejši odgovor na današnje težave kot antidepresivi. Mnogi Balabanovi kulturno marginalizirani sodobniki so se počutili enako: med letoma 1950 in 1965 je znano, da je 40.000 ljudi prejelo LSD terapijo. To je bilo v okviru zakona, vendar ni bilo urejeno z njim in skoraj vsi, ki so preizkusili ta pristop, so razglasili njegovo učinkovitost.

LSD je zadovoljil potrebe ne le predmestnih gospodinj, ampak tudi gejev in negotovih moških. Igralec Cary Grant, ki je več let živel z očarljivim Randolphom Scottom in bivšim možem petih različnih žensk, vsaka približno pet let (večinoma, ko je živel s Scottom), je našel rešitev tudi v terapiji z LSD. Grantova igralska kariera bi bila uničena, če bi postal odkrito homoseksualec; tako kot mnoge prej omenjene gospodinje tistega časa je ugotovil, da je LSD zagotovil prepotreben izhod, nekakšno sublimacijo bolečin spolnega nagona."Želel sem se osvoboditi svojega pretvarjanja," je dejal v nekoliko prikritem intervjuju leta 1959. Po obisku več kot desetih seans LSD terapije pri svojem psihiatru je Grant priznal: "Končno sem skoraj dosegel srečo."

Toda ljudje ne iščejo vedno drog, ki bi lahko zadovoljile njihove kulturne potrebe; včasih se za prodajo obstoječih drog umetno ustvarjajo kulturni problemi.

Danes sta Ritalin in Adderall najbolj priljubljeni zdravili za zdravljenje hiperaktivne motnje pomanjkanja pozornosti (ADHD). Njihova široka dostopnost je privedla do znatnega povečanja števila diagnoz ADHD: med letoma 2003 in 2011 se je število šolarjev v Združenih državah, ki so jim diagnosticirali ADHD, povečalo za 43 %. Ni naključje, da se je število ameriških šolarjev z ADHD v zadnjih osmih letih drastično povečalo: veliko bolj verjetno je, da je širjenje Ritalina in Adderalla ter kompetentno trženje povzročilo povečanje števila diagnoz.

"V dvajsetem stoletju se je znatno povečalo število diagnoz depresije, pa tudi PTSD in motnje hiperaktivnosti s pomanjkanjem pozornosti," piše Lauryn Slater v Open Skinner's Box (2004). "Število specifičnih diagnoz narašča ali pada, odvisno od dojemanja družbe, vendar zdravniki, ki jih še naprej označujejo, morda skoraj ne upoštevajo meril Diagnostično-statističnega priročnika duševnih motenj, ki jih narekuje to področje."

Z drugimi besedami, sodobni proizvajalci zdravil so spodbujali družbo, v kateri ljudje veljajo za manj pozorni in bolj depresivni, da bi prodajali zdravila, ki so lahko odgovor na njihove lastne težave.

Prav tako je bila hormonska nadomestna terapija (HRT), ki je prvotno služila kot sredstvo za lajšanje nelagodja med menopavzo in pri kateri so bili prej dani estrogeni in včasih progesteroni za umetno zvišanje ravni hormonov pri ženskah, zdaj razširjena na transspolno in nadomestno zdravljenje z androgeni. ki bi teoretično lahko upočasnila proces staranja pri moških. Ta želja po nenehnem širjenju obsega drog in potreba po njih je v skladu s tem, kako kulturo ustvarjajo (in krepijo) sodobne droge.

Očitno so vzročno-posledične povezave lahko usmerjene v obe smeri. Kulturna vprašanja lahko povečajo priljubljenost določenih drog, včasih pa priljubljene droge same oblikujejo našo kulturo. Od razmaha rave kulture na vrhuncu priljubljenosti ekstazija do kulture hiperproduktivnosti, ki je zrasla iz zdravil za pomanjkanje pozornosti in kognitivne pomanjkljivosti, je simbioza med kemijo in kulturo jasna.

Toda čeprav se lahko z drogami odzovejo na potrebe kulture in ustvarijo kulturo iz nič, ni preproste razlage, zakaj se zgodi ena stvar in ne druga. Če se je rave kultura rodila iz ekstaze, ali to pomeni, da se je ekstaza odzvala na kulturno zahtevo, ali se je le zgodilo, da je bila ekstaza tam in okoli nje cvetela rave kultura? Črta je zlahka zamegljena.

V humanistiki obstaja en neizogiben zaključek: ljudi je neverjetno težko kategorizirati, saj se takoj, ko se določene lastnosti dodelijo skupini, ljudje spremenijo in prenehajo ustrezati prvotno dodeljenim parametrom. Filozof znanosti Ian Hacking je za to skoval izraz – učinek zanke. Ljudje so »premične tarče, ker naše raziskave vplivajo nanje in jih spreminjajo,« piše Hacking v London Review of Books. "In ker so se spremenili, jih ne moremo več pripisati istemu tipu ljudi kot prej."

Enako velja za odnos med drogami in kulturo."Vsakič, ko se izumi zdravilo, ki vpliva na možgane in um uporabnika, spremeni sam predmet raziskave - ljudi, ki uživajo droge," je dejal Henry Coles, docent za zgodovino medicine na Yaleu. Ideja kulture drog je torej v nekem smislu pravilna, kot tudi dejstvo, da se kulture lahko spremenijo in ustvarijo vakuum neizpolnjenih želja in potreb, ki jih lahko zapolnijo droge.

Vzemimo na primer ameriške gospodinje, ki so uporabljale barbiturate in druge droge. Standardna in že omenjena razlaga tega pojava je, da so bili kulturno zatirani, niso bili svobodni in so uporabljali droge za premagovanje stanja odtujenosti. LSD in kasnejši antidepresivi so bili odgovor na stroge kulturne kode in sredstvo za samozdravljenje čustvenih stisk. Toda Coles meni, da so "tudi te droge ustvarjene z mislijo na določene populacije in sčasoma povzročijo nov tip gospodinje ali nov tip zaposlene ženske, ki uporablja ta zdravila, da omogoči takšno življenje." Skratka, po Colesovem mnenju "sama podoba zatirane gospodinje nastane le kot posledica sposobnosti, da jo zdravimo s tabletami."

Ta razlaga postavlja droge v središče kulturne zgodovine prejšnjega stoletja iz preprostega razloga: če lahko droge ustvarjajo in poudarjajo kulturne omejitve, potem lahko droge in njihovi proizvajalci ustvarjajo cele družbeno-kulturne skupine "po naročilu" (npr. "depresivna gospodinja" ali "hedonist z Wall Streeta, ki voha kokain"). Pomembno je, da to ustvarjanje kulturnih kategorij velja za vse, kar pomeni, da so tudi ljudje, ki ne uživajo priljubljenih drog določenega obdobja, pod njihovim kulturnim vplivom. Vzročnost v tem primeru ni jasna, vendar deluje v obe smeri: droge se odzivajo na kulturne zahteve in omogočajo, da se kulture oblikujejo okoli njih.

V sodobni kulturi je morda najpomembnejša zahteva, na katero se droge odzivajo, težave koncentracije in produktivnosti kot posledice sodobne »ekonomije pozornosti«, kot jo je opredelil Nobelov nagrajenec za ekonomijo Alexander Simon.

Uporaba modafinila, oblikovanega za zdravljenje narkolepsije, manj spanja in daljšega dela, ter zloraba drugih običajnih zdravil za ADHD, kot sta Adderall in Ritalin, iz podobnih razlogov odražata poskus odzivanja na te kulturne zahteve. Njihova uporaba je zelo razširjena. V raziskavi Nature iz leta 2008 je eden od petih anketiranih odgovoril, da je v nekem trenutku svojega življenja poskusil droge za izboljšanje kognitivnih sposobnosti. Glede na neformalno anketo The Tab iz leta 2015 so najvišje stopnje uživanja drog ugotovljene v vrhunskih akademskih ustanovah, pri čemer študenti univerze v Oxfordu te droge uporabljajo pogosteje kot študenti na kateri koli drugi univerzi v Združenem kraljestvu.

Ta zdravila, ki izboljšujejo kognitivne sposobnosti, pomagajo "prikriti trivialnost dela na obeh straneh," pojasnjuje Walton. "Porabnika spravijo v stanje izjemnega vznemirjenja in ga hkrati prepričajo, da ga to vznemirjenje prinese zahvaljujoč uspehu pri delu."

V tem smislu sodobna priljubljena zdravila ljudem ne pomagajo le pri delu in jih naredijo bolj produktivne, temveč jim omogočajo, da svojo samozavest in srečo vedno bolj odvisijo od dela, krepijo njegov pomen in upravičujejo čas in trud, ki ga zanj porabijo. Ta zdravila se odzivajo na kulturno povpraševanje po povečani učinkovitosti in produktivnosti, ne le tako, da uporabnikom omogočajo boljšo koncentracijo in manj spijo, temveč jim dajejo tudi razlog, da so ponosni nase.

Nasprotna stran kulturnega imperativa produktivnosti se odraža v povpraševanju po večjem udobju in lahkotnosti sprostitve v vsakdanjem življenju (pomislite na Uber, Deliveroo itd.)- potešiti željo s psevdo-zdravili dvomljive učinkovitosti, kot so "binavralni utripi" in drugi zvoki, ki spreminjajo ustvarjanje, in "droge", ki jih je enostavno najti na internetu (v primeru binavralnih utripov lahko poslušate melodije, ki naj bi uvedle poslušalec v "nenavadno stanje zavesti"). Toda če se sodobne droge v prvi vrsti odzivajo na kulturne zahteve ekonomije pozornosti – koncentracija, produktivnost, sproščenost, udobje –, potem spremenijo tudi razumevanje, kaj pomeni biti sam.

Prvič, način, kako zdaj uporabljamo droge, kaže na premik v našem razumevanju samih sebe. Tako imenovane "čarobne tablete", ki jih jemljemo za omejen čas ali enkratno za reševanje specifičnih težav, so se umaknile "trajnim zdravilom", kot so antidepresivi in tablete za anksioznost, ki jih je treba jemati nenehno.

"To je pomemben premik od starega modela," pravi Coles. - Včasih je bilo tako: »Jaz sem Henry, zbolel sem za nečim. Tableta mi bo pomagala, da spet postanem Henry, potem pa je ne bom vzel." In zdaj je tako: "Jaz sem Henry samo, ko pijem svoje tablete." Če pogledate leta 1980, 2000 in danes, delež ljudi, ki uživajo takšna zdravila, raste in raste."

Ali je možno, da so obstojne droge prvi korak pri uporabi drog za dosego posthumanega stanja? Čeprav v bistvu ne spremenijo tega, kdo smo, kot razume vsak, ki vsakodnevno pije antidepresive in druga nevrološka zdravila, se naši najpomembnejši občutki začnejo motiti in zamegliti. Biti sam pomeni biti na tabletah. Prihodnost snovi je lahko tako.

Tukaj se je vredno ozreti nazaj. V prejšnjem stoletju je obstajala tesna povezava med kulturo in drogami, interakcija, ki prikazuje kulturne smeri, v katerih so se ljudje želeli gibati – upor, podrejenost ali popoln izstop iz vseh sistemov in omejitev. Če natančno pogledamo, kaj hočemo od današnjih in jutrišnjih drog, lahko razumemo, katera kulturna vprašanja želimo obravnavati. "Tradicionalni model drog, ki dejavno počne nekaj s pasivnim uporabnikom," pravi Walton, "bodo verjetno nadomestile snovi, ki uporabniku omogočajo, da je nekaj povsem drugega."

Seveda se bo sposobnost z mamili, da popolnoma pobegne od sebe, v takšni ali drugačni obliki uresničila v razmeroma kratkem času in videli bomo nova kulturna vprašanja, na katera lahko droge potencialno odgovorijo in ki si jih zastavljajo same.

Vzorci uživanja drog v prejšnjem stoletju nam dajejo osupljiv vpogled v obsežne plasti kulturne zgodovine, v kateri vsi, od bankirjev z Wall Streeta in depresivnih gospodinj do študentov in literarnih mož, jemljejo droge, ki odražajo njihove želje in se odzivajo na njihove kulturne potrebe. Toda droge so vedno odražale preprostejšo in trajnejšo resnico. Včasih smo želeli pobegniti od sebe, včasih od družbe, včasih od dolgčasa ali revščine, a smo vedno želeli pobegniti. V preteklosti je bila ta želja začasna: napolniti baterije, poiskati zatočišče pred skrbmi in življenjskimi potrebami. V zadnjem času pa uživanje drog pomeni željo po dolgem eksistencialnem begu in ta želja nevarno meji na samouničenje.