Soočenje med poganstvom in krščanstvom v X stoletju

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Uradno stališče o nasprotju poganstva in krščanstva v 10. stoletju je predstavljeno v knjigi B. A. Rybakova "Poganstvo starodavne Rusije". Primer zmenkov po Scaligerjevi kronologiji.

Bizantinsko cesarstvo je bilo neposredno zainteresirano za pokristjanjevanje mlade, a mogočne sile Rusije, ki je verjela, da vsak narod, ki je sprejel krščansko vero iz rok cesarja in carigradskega patriarha, s tem postane vazal pravoslavnega cesarstva. Do X stoletja. Krščanstvo je postalo glavna politična sila v srednjeveškem svetu. Kombinacija Nove zaveze, ki je oznanjala ponižnost in poslušnost oblastem, z arhaično bojevito, trdo in izogibno staro zavezo, zakonom svetopisemskih knjig, je naredila krščanstvo izjemno primerno za nastajajočo fevdalno državnost evropskih in srednjih držav. vzhod.

Prilagajanje poganstva potrebam nastajajoče države je potekalo v razmerah rivalstva s svetovnimi religijami, kot sta krščanstvo in islam, kar se je odražalo v legendi "o izbiri vere".

Posebno tesne so bile vezi s krščanskimi deželami. Kristjan je bil prebivalstvo obal Črnega ("ruskega") morja: Hersones, Kerč, Tmutarakan; Krščanstvo je sprejela sorodna Bolgarija v 860. letih.

Z uporabo terminologije kijevskega metropolita Hilariona, ki je pisal sredi 11. stoletja. "Beseda o zakonu in milosti", lahko rečemo, da je državna oblast imperijev in kraljestev široko uporabljala svetopisemski "zakon" za svojo uveljavitev v državi in za vojne s sosedi ter množicam zagotavljala evangelijsko "milost" z njen najmočnejši temeljni argument - ponovna vzpostavitev pravičnosti v prihodnjem posmrtnem življenju.

V času Igorja in Svyatoslava so ruske odprave trgovcev s spremstvom na svojih letnih potovanjih na tisoče kilometrov prišle v stik s številnimi krščanskimi državami. Rusi so šest mesecev preživeli v Carigradu, prodajali so rezultate zimske poliude, ki so jo pripeljali sem, in se zalagali z grškim blagom, kot so "pavoloki (svila), zlato, vino in zelenjava (sadje) različnih vrst". Seveda je s tako stabilnim stikom s krščanskimi deželami krščanstvo lahko prodrlo v rusko okolje, kar vidimo iz številnih dokumentov 9. stoletja, zlasti iz 860. let. (Levchenko M. V. Eseji o zgodovini rusko-bizantinskih odnosov. M., 1956, str. 73 - 78; Saharov A. H. Diplomacija starodavne Rusije. M., 1980, str. 59 - 65 (zgodovinarjenje izdaje).)

Pojavi se misijonska dejavnost Grške pravoslavne cerkve: v Rusijo je bil poslan metropolit Mihael (Bolgar), ki je krstil kijevskega kneza Oskolda.

Znani zgodovinar ruske cerkve E. E. Golubinsky upravičeno meni, da je eden od načinov, kako kristjani prodrejo v Kijev, prihod Varagov iz carigradske normanske skupnosti, krščenih Skandinavcev, v službo kijevskega kneza. Skandinavski Varagi so imeli svojo, s strani teh mornarjev dobro uhojeno, morsko pot do

Carigrad, ki se iz nekega razloga že dve stoletji v naši znanstveni in poljudni literaturi meša s potjo po vzhodni Evropi. Nestor v svojem besedilu vodi bralca od Črnega morja navzgor po Dnepru in naprej do Baltskega morja, pri čemer poudarja, da je iz varjaškega Baltika mogoče po morju, brez kakršnega koli vleka, priti do Rima in Carigrada. Zgodovinarji so še vedno zmedeni zaradi splošnega naslova tega odstavka; ker je vprašanje Varagov neposredno povezano z našo temo, bom citiral Nestorjevo besedilo:

"Bodi pot od Varagov do Grykyja in od Gryka Po Dnepru in Dnepru vykh, vlekel v Lovoti in po Lovoti do Ilmerja veliko jezero, iz katerega bi tekla reka Vlhov in se izlivala v veliko Nevo (Ladoško morje) in Ustyazhye Ustyazhye (Baltski in severni)".

Ta del odstavka opisuje potovanje po vzhodni Evropi od Bizanca, »od Grkov«, do Skandinavije. Sledi opis poti "od Varagov do Grkov":

"In pojdite po tem morju celo do Rima (pot okoli Evrope), iz Rima pa pojdite po istem morju do Cesarjugrada." (Šahmatov A. A. Zgodba preteklih let. str., 1916, str. 6.)

Pot od Varagov do Grkov je označena kot znana pot skandinavskih flotil po enem samem vodnem prostoru (ob istem morju) od Baltskega in Severnega morja skozi Rokavski preliv, mimo Normandije, skozi Gibraltar v Sredozemlju. v normanske posesti v Italiji in v Carigrad, kjer so Normani služili v straži cesarske palače. Ti Varazi bizantinske službe so naravno sprejeli krščanstvo, do neke mere so poznali grški jezik. Popolnoma se lahko strinjamo z EE Golubinskym, da so bili prav iz teh carigradskih Varagov najeti najeti četi kijevskih knezov: "Varjagi so se v zelo velikem številu preselili iz Konstantinopla v Kijev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, letnik I, prva polovica zvezka, str. 70.)

Kronist je poskrbel za svoje bralce in v zgornjem geografskem odstavku navedel, da je dejansko obstajal v 9.-10. stoletju. pot Normanov v Carigrad po eni sami morski poti mimo Italije in Afrike (»loma Hamov«).

Verjetno so prav te, delno bizantinizirane Varange, kijevski knezi pošiljali v Carigrad na diplomatske misije.

V knežjem veleposlaništvu Igorja leta 944 so bili "ljudje Rusov (ruskih podložnikov) Krščanov", med prisego samega kneza v Kijevu pa je del čete prisegel v cerkvi sv. Elija na Podolu - "Muzi bo besha Varyazi in Kozar Khrst'yane". Krščanstvo se tu ne pojavlja kot ruska vera, temveč kot vera najetih tujcev ("varazi") ali grško govorečega prebivalstva Hazarije. V prihodnosti bomo vedno znova videli, da je soočenje ruskega poganstva z bizantinskim krščanstvom neločljivo prepleteno s temo nasprotovanja nasilnim odredom varjaških plačancev. Zasnovo poganskega panteona leta 980 je bilo takoj pred izgnanstvom Varagov iz Kijeva s strani mladega kneza Vladimirja, opisanega v kroniki pod istim letom. "Ko je pokazal pot" plačancem, ki so si prizadevali za Bizanc, je knez obvestil cesarja: "Glej, pojdi k tebi od gospodov. Ne moti jih v mestu - če delaš zlo v mestu, pa tudi v mestu (v Kijevu). in semo (v Rusijo) ne pusti niti enega." (Šahmatov A. A. Zgodba preteklih let, str. 95.)

Prvo pogansko dejanje, opisano v kroniki, je bilo žrtvovanje krščanskega mladeniča-Varjaga Perunu. "Bodi isti Varyag t (oče mladosti), ki je bil poslan iz Grka in držaš na skrivaj vero Krstijansko". Varjag je bil, kot vidimo, eden tistih carigradskih Normanov, o katerih je pisal Golubinsky. Razlog, da so Varagi v tem času na skrivaj izpovedovali krščansko vero, bomo izvedeli v prihodnosti. Razlog za nezadovoljstvo z Vikingi ni bil v tem, da so bili kristjani, ampak v tem, da so »delali zlo«. Na enak način je bil razlog za soočenje med poganstvom in krščanstvom globlje, krščanski Varagi pa so bili le poseben primer.

Osnova strahov kijevskih knezov in njihove previdnosti do krščanstva je bila politika Bizantinskega cesarstva. Za Rusijo, prepleteno z miroljubnimi trgovinskimi povezavami z vojaškim pritiskom na Bizanc (zaradi teh istih vezi), bi lahko sprejetje krščanstva pomenilo neprostovoljno vazalstvo, krepitev krščanstva v Rusiji pa povečanje števila potencialnih zaveznikov Pravoslavni Bizanc (Sakharov AH Diplomacija antične Rusije, str. 273-275.) Zato je več desetletij X. stoletja. v Rusiji opažamo znatno povečanje poganstva, kot da bi namerno nasprotovalo bizantinskemu krščanstvu.

Versko vprašanje je bilo dvignjeno na raven mednarodne politike. To se je še posebej jasno pokazalo po Igorjevem pohodu proti Bizancu leta 943 in sklenitvi pogodbe leta 944, že v času vladavine Igorjeve vdove Olge (iz leta 945). Besedila kronike ne govorijo niti besede o duhovniškem posestvu, o poganskih čarovnikih v Rusiji in o njihovem takratnem delovanju, a brez upoštevanja tega družbenega elementa, ki ga tako dobro opisujejo zahodni Slovani, nam bo težko. razumeti številne dogodke. Olga je svoje vladanje začela kot goreča in neusmiljena poganka, kasneje pa je sprejela krščanstvo in postala goreča podpornica nove vere.

Po Suzdalski kroniki, imenovani Tatiščevska kronika škofa Simona. Olga je bila naklonjena kristjanom in se je nameravala krstiti v Kijevu, »vendar ji tega nikakor ni bilo mogoče storiti brez skrajnega strahu ljudi. Za to so ji svetovali, naj gre v Carigrad, menda za druge potrebe in se tam krsti.

Za razrešitev vprašanja o kraju in času Olginega krsta imamo le ruske vire: kroniko o Olgi in "V spomin in pohvalo ruskemu knezu Volodimerju", ki jo je sredi 11. stoletja napisal Jakob Mnich. Jakob Mnikh, sodobnik kronista Nikona, je obširno uporabljal kronične podatke (po datumih se razlikujejo od Povesti preteklih let). Krst Olge pripisuje letu 955 ("Po svetem krstu B živi blažena kneginja Olga 15 let … in mesec julij, 11. dan poleti 6477." cela leta, potem datum krsta je 955, če je natančno štel število mesecev, potem - 954. Običajno se je pri takem štetju za prvo leto štelo leto dogodka; potem bi se morali ustaviti pri 955)

Datum kronike - 6463 (955). Oba vira govorita o Olginem krstu v Carigradu. Jakob ima veliko retorike, a zelo malo dejanskih dokazov. Kronična zgodba je polna zanimivih, a nikakor ne vedno zanesljivih podrobnosti: kneginja je sprejela krščanstvo v samem Carigradu, »car pa je patriarh«. Ob krstu je Olga dobila ime Elena. Legendarna podrobnost je, da se je cesar Konstantin Porfirogenet, ki je občudoval Olgo, želel poročiti z njo: "In ob krstu je Cesar poklical in ji rekel:" Želim peti svoji ženi. "Konstantin je bil takrat poročen in podobno predlog za rusko Legenda kronike se nadaljuje: Olga je carju povedala, da odkar je postal njen boter, se z njo ne more zakonito poročiti. A. Povest preteklih let, str. 70 - 71.)

Možno je, da je takšno krilato besedo izrekel Konstantin, vendar seveda ob drugi priložnosti, saj Olgino potovanje v Carigrad ni prineslo diplomatskega uspeha nobeni strani in Olga, ko se je vrnila v Kijev, ni hotela poslati vojaške pomoči. Grki, čeprav je to že prej obljubila. Ob tej priložnosti se je lahko pojavila Cezarjeva beseda. To je toliko bolj verjetno, ker Olgin krst v Carigradu ne podpirajo bizantinski viri.

V Carigradu je tisto, česar so se ruski ljudje tako bali - bizantinski cesar je imel Olgo Kristjanko, regentko ruske države z mladim sinom, za svojega vazala: car "daj ji veliko daril … in pusti te, da greš in pokličeš njene hčerke so sobe." Če je cesar res krstil rusko princeso, je s tem že postala njegova botrnica, vendar je po besedilu kronike njeno hčer poklical ne v cerkvi, ampak v političnem smislu (Sakharov AID Diplomacy of Ancient Rus, str. 278. Z avtorjem se ne morem strinjati le, da je naziv cesarske hčere »izjemno povišal posvetno oblast v Rusiji« (str. 279).) V kroniki poznamo veliko primerov, ko je bila uporabljena beseda »oče« v fevdalnem, hierarhičnem smislu in brat je svojega brata imenoval »oče«, s čimer je priznal njegovo vrhovno oblast.

Zgodba kronike ni strukturirana tako, da bi Olga, ko je opravila svoje zadeve, sama zapustila Carigrad; tukaj je navedeno, da jo je cesar izpustil in jo zavezal k pošiljanju vojaške pomoči in dragocenega blaga ter jo opomnil na njen vazalni status "hčere". Olgo so razmere prestrašile, bala se je vrniti v Rusijo kot izdajateljica pradedkovih običajev in "hči" grškega kralja. Ko je prišla k patriarhu, da bi ga prosila za blagoslov, da odide od doma ("prosite za blagoslov doma"), je princesa priznala svoj strah: "Moji ljudje so barabe (pogani) in moj sin je umazana stvar, naj me Bog vzame ven vsega zla!" (Šahmatov A. A. Zgodba preteklih let, str. 71.)

Patriarh princeso tolaži s številnimi svetopisemskimi primeri božje pomoči pravičnim ljudem in na kratko navede njihova imena. Če upoštevamo vsebino teh legend o svetopisemskih likih, bomo videli, da v večini primerov govorimo o soočenju dveh različnih ver. David, ki ga Savl preganja in se skriva v puščavi in gozdovih, privabi na svojo stran lokalne duhovnike. Daniel se bori z duhovniki drugih ver, moli k Bogu, levi, ki so mu ga vrgli v požiranje, pa mu oblizujejo roke. Trije mladeniči, ki niso hoteli častiti zlatega poganskega malika, so vrgli sežgati v »ognjeno jamo«, a jih je angel varoval in ostali so nepoškodovani.

Vsi ti primeri božjega pokroviteljstva, ki jih je podal patriarh, naj bi krepili duha princese, ki je odhajala v pogansko deželo, kjer so častili malike, kjer so lahko duhovniki poganskih bogov nadzorovali usodo ljudi.

Kronična zgodba o krstu kneginje Olge je nastala ali močno obdelana veliko pozneje kot pravi: prvič, tu so že omenjeni njeni vnuki, ki leta 955 niso mogli biti, saj je bil Svjatoslav, ki se je rodil leta 942. takrat star komaj 13 let. Drugič, avtor zgodbe zmede cesarja Konstantina in Janeza Tzimiskesa (ki sta vladala veliko pozneje). (Shakhmatov A. A.

Zgodba je umetno vstavljena v kroniko sredi praznih let 948-963, označena le s številkami, brez kakršnih koli dogodkov. Nemogoče je zaupati kroničnemu datumu Olginega potovanja v Carigrad, medtem pa razumeti bistvo dogodkov, ki so se zgodili sredi 10. stoletja, ki so bili pred nastankom poganskega panteona leta 980, datuma princesin krst je zelo pomemben.

V. H. Tatiščov, ki se je opiral na pozno Joachimovsko kroniko, je verjel, da je bila princesa Olga krščena leta 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, letnik I, str. 106.)

Drugi učenjaki 18. stoletja začeli dvomiti tudi o zanesljivosti datuma "Zgodbe preteklih let" in predlagali, opirajoč se na sestavo Konstantina "O slovesnostih", sprejeti 946, vendar je to hkrati vzbudilo ugovore in predlagan je bil drug datum - 956., blizu kronike. (Bolgar Eugene. Zgodovinsko iskanje o času krsta ruske velike kneginje Olge. SPb., 1812, str. 73, 83, 99.)

Nato je bil z izračunom številk, mesecev in dni v tednu (sreda, 9. septembra in nedelja, 18. oktober) Olginih sprejemov in Konstantina Porfirogenita, datum nastavljen na 957.14 (Golubinsky E. E. Zgodovina ruske cerkve, str. 102.)

Trenutno je GG Litavrin, ki je na novo preučil zgodovino vprašanja in pregledal bizantinske vire, spretno utemeljil nekoč zavrnjen datum - 946 (Litavrin GG O datiranju Olginega veleposlaništva v Carigradu. - Zgodovina ZSSR, 1981, št. 5, str. 180 - 183.)

Ta datum je mogoče podpreti s številnimi drugimi premisleki. Kar zadeva kraj Olginega krsta, se je treba strinjati z Golubinskim, da je princesa prispela v Carigrad že krščena in s svojim duhovnikom (spovednikom?) Gregorjem in je bila po mnenju raziskovalca krščena v Kijevu. (Golubinsky E. E. Zgodovina ruske cerkve, str. 77.)

Verjetno lahko govorimo o Hersonesu kot o kraju, kjer je bila princesa krščena na poti v Carigrad, vendar za to ni podatkov.

Tako sredi štiridesetih let prejšnjega stoletja pade cel kup dogodkov, povezanih tako s krščanstvom kot s poganstvom:

943. Igorjev pohod na Bizanc. Prejemanje poklona od Grkov.

944. Pogodba z Bizancem o »obnovi starega sveta«.

944-945. Polyudye Igor in njegov umor s strani Drevljana. Olgino maščevanje Drevljanom.

944/945. Pohod kijevskih čet v deželo Drevljancev. 946. Olgino potovanje v Carigrad, ki sovpada s sprejetjem krščanstva s strani kneginje. (Navedeni datumi niso dovolj točni. Pogodba torej sega v leto 944, v analih pa je uvrščena pod leto 6453, torej 945.

Druga pesem

Druga polovica epa o Mihailu Potoku pripoveduje o dolgem soočenju med junakom in njegovo ženo, potem ko sta zapustila grob.

Ker je junakinja še vedno Marya Swan White, je v bistvu lahko drugi del epa le nadaljevanje različice, kjer Marija ne umre kot volkodlaka kača, ampak vstaje kot oseba.

Obstajajo epiki, sestavljeni samo iz prve pesmi brez nadaljevanja (starodavne ruske pesmi …, str. 150; Epi Onega, letnik II, str.100.), vendar obstajajo epiki, ki vključujejo epizode samo druge pesmi (Oneški ep, letnik II, str. 491-498.)

Osnovna shema druge pesmi je naslednja: tuji car napade Kijev; Mihaila udari udarec, toda "lepi car Ivan Okulevič" z njenim soglasjem vzame s seboj Marijo ("Klical sem, se šel poročiti z njim"). Kijevski junaki so zavrnili pomoč Mihailu: "Za nas ni v čast, pogumna pohvala, sledimo ženo nekoga drugega za žensko …". Potok trikrat potuje do Marije in vsakič ga ona popije in očara. Dvakrat izpustijo junaka Mihaila. Nazadnje ga je osvobodila Anastazija, sestra Ivana Okuleviča, s katerim se je Potok poročil, in usmrtila Marijo Lebed Belajo. (Epiki, str. 289-324.)

Kot vidite, glavna stvar v tej pesmi (kot v prvi) ni v junaških dejanjih. Pobeg v Kijev premaga nekdo neznan - "heroji se niso zgodili tukaj doma"; sam Potok se je boril z neznano silo »daleč na prostem«. Mihailova potovanja v mesto zapeljivca, lepega carja Ivana Okuleviča in v njegovo kraljevo palačo v številnih različicah presenetijo s svojo neupravičeno mirnostjo: bogatyr hodi brez vojske, ne govori s samim carjem, nič ne ogroža., ne izpostavlja orožja; vse se konča le s srečanji s samo Maryo Lebedo Belaya. Ko je Marija, ki je trikrat popila bogatirja, svojega novega moža vprašala: "In ti si mala glava za Mihailove kupeje", ji Ivan Okulevič precej viteško odgovori: "Ni mi v čast, pogumna pohvala, ampak zaspani utrip to je zame mrtvo." Marya se z junakom ukvarja na svoj način. Končna represalija Potoka z Marijo in kraljem je upodobljen zunaj realnosti - Potok, kot vedno, brez vojske ni bitke, zmaga pa mu gre po načelu bizantinskih palačnih udarov.

Obsežna pesem z več kot 500 vrsticami je posvečena napetemu, čeprav brez vojaške konkretnosti, boju dveh sil - poganstva v osebi neusmiljene čarovnice Marije Swan Belaje in krščanstva v osebi kijevskega junaka Mihaila Potoka. Lepi car Ivan Okulovič je neaktivna, nevtralna oseba, ki ne sodeluje v boju. Kijevski junaki so Mihailovi zavezniki le v bojnih zadevah polka; namerno nočejo poseči v njegov odnos s čarovnico Marijo in so nemočni uničiti njeno čarovništvo. Mihaelovi pravi zavezniki so Mihael nadangel ali sv. Nikolaja in carjeve sestre Anastazije. Sodeč po tem, da gre Anastazija na koncu epa, za razliko od Marije, brez spremembe vere z Mihalo "v božjo cerkev", kjer so prejeli "zlate krone", je bil junakov zaveznik kristjan. Logično je domnevati, da je bil krščen tudi njen brat, »lepi kralj«, ki ni hotel odrezati zaspanega. Marya Lebed Belaya trikrat doseže zmago zahvaljujoč zvitosti in čarovništvu. Sreča Potok s šarmom zelenega vina z zaspanim strupom in mu zagotovi, da ima Ivan Okulevič "dovolj srečo", da je ona. njena laskava prepričevanja postajajo vedno bolj poetična in prepričljiva. Videti junaka v kraljevih sobah Ivana Okuleviča:

Ko je točila pijačo, je zaspana

In vino je zeleno …

Kako se ji približa?

In Michael se nagiba nizko

- In ti, mladi Mihail Potok, Ivanovičev sin!

- Lepi car Ivan Okulevič je odpeljal Siloma

- Kako je bila nunechka še zdaj

- Dan z nizko vodo (topel, poletni) ne more biti živ, - In brez tega brez rdeče brez sonca

- In tako sem brez tebe, mladi Mihail Potok, sin Ivanovič.

- Ampak ne morem, ampak še vedno sem živ, - Ampak ne morem biti živ, nekaj za jesti ali piti, - Zdaj so bile tvoje ustnice žalostne, - In ti si v super

- In pij od melanholije ti od sitnosti

- In nunechku je zeleno vino kot čar.

Prvič je Marija zaspanega junaka, ki je po prepričevanju čarovnice pil tri uroke, pokopala v jamo, kot da bi bil mrtev. Njegov osedlani konj je galopiral v Kijev in njegovi prijatelji-junaki so spoznali, da so se zgodile težave. Konj jim je pokazal kraj, kjer je bil pokopan Mihail, in izkopali so ga, "in tam je spal, se napil in se napil."

Drugo čarovništvo je bilo močnejše od prvega: Marija ga je, ko je spet napila Mihaila, spremenila v "bel, gorljiv kamenček". Junaki so šli reševat prijatelja. Na poti so srečali starega kalika in vsi junaki, preoblečeni v kalike za pešce, so prispeli v palačo Ivana Okuleviča, kjer jih je Marija, ne da bi jim dala ničesar, poslala svojemu možu: "Vzemite kalik k sebi, nahranite, nahrani!" Kralj je velikodušno nagradil romarje, kar je še dodaten dokaz njegovega krščanstva. Stara Kalika, za katero se je izkazalo, da je sveti Nikolaj (ali nadangel Mihael), je pomagala obnoviti človeško podobo Mihaelovemu toku, česar junaki niso mogli.

Tretji poboj Marije je bil nenavaden: pribila je Potoka, ki je bil pijani od uroka zaspanega pitja, »policisti« so bili na steni. S štirimi žeblji je čarovnica križala junaka na zidu trdnjave; manjkal ji je glavni »žebelj srca«, da bi mu končno vzela življenje. Ta nenavaden pokol bi se lahko zgledoval po vizualni podobi ikone nadangela Mihaela ali Kristusovega križanja nekje na mestnih vratih (ne pozabite, da je bil sv. Mihael grb Kijeva) ali na vratih dvorišča Princesa Olga je v teh petnajstih letih (946 - 961), ko je bila odprta, še ne skrivala, izpovedovala krščanstvo. Takšno križanje krščanskega junaka je bila zlobna ironija "čarovnice" - "heretika". Tu se v epu pojavi nov, svetel obraz - carjeva sestra Anastazija. Osvobodi junaka tako, da iz kovačnice vzame železne klešče. Nato ga odpelje iz mesta in ga oskrbi s konjem in orožjem. Ko je Marya Lebed Belaya videla Mihaila, ki se je živ pripeljal v palačo, ga je že četrtič poskušala piti. In spet se pojavi rešitelj Mihaila s simboličnim imenom Anastasia. Ali ga žalostno spomni na njegovo obljubo, da se bo poročil z njo, nato pa odločno zavrže urok zastrupitev:

Nastasya je slišala princa, Odprl poševno okno, Vpila je z žalostnim glasom, - Oh, ti, Mihail Potok, sin Ivanovičev, - Da vem, da si pozabil svojo zapoved?!

Kako to, da je Mikhailushka Potyk-on

Dvignil je desno roko za čar, Kako je s tem Nastasya Okulevna

In potisnila ga je za roko -

Talilni urok je odletel daleč stran.

Krščeni junak je rešen. Odsekal je glave Mariji in Ivanu Okuleviču in se poročil v božji cerkvi s svojo rešiteljico Anastazijo. Nenadoma se izkaže, da je "Mikhailushka tukaj padla na kraljestvo."

V celotni drugi pesmi se nadaljuje nasprotovanje krščanstva poganstvu, vendar to ni odprt boj, ne poziv k novi veri, ne očitki umazani kačji rasi. Trikrat zmaga poganstvo in spet ne z orožjem, ne z govori, ampak z urokom zelenega vina. Mikhailushka je med svojimi obiski pri Mariji pil devet urokov vina in vsakič zatem se je znašel nemočen pred močjo poganskega čarovništva.

Očarljivost zelenega vina v številnih epih ni omenjena le v tistem delu druge pesmi, kjer Marija, ki se reši, prinese Michaelu "pozabno pijačo" - junak je začel piti takoj, ko je začelo skupno življenje z " čarovnica" se začne in nadaljuje po odhodu iz groba:

Šel je na sprehod in skozi carske krčme, Pije vino in je brez denarja, Pojdi v krog in polkrog, Kjer je v četrtini, a kjer je v pol vedra, In ko pride čas, je celo vedro.

Vse to vinsko prostranstvo gre brez denarja, kot plačilo za junaško službo, za uspešno izročitev poklona princu. Glede na krščansko usmerjenost epa, njegovo soočenje s poganstvom, pogosto izraženo v previdni alegorični obliki, se domneva, da je ep o Mihailu Potoku (predvsem njegova druga pesem) obsodba tistih poganskih praznikov, ki niso bili le oblika. komunikacije in posvetovanja med knezom in njegovimi bojevniki, ne le z obliko nadomestila za izgube in škodo na pohodu, temveč tudi z izpolnjevanjem obveznega poganskega obreda, ki je ostal v Rusiji do 16.-17. stoletja. (glej spodaj 13. poglavje).

Prav je imel EV Anichkov, ki je v svoji knjigi "Poganstvo in starodavna Rusija" tri cela poglavja posvetil takšni temi, kot so "Prazniki in igre kot glavni predmet obtožbe" poganstva s strani cerkvenikov. (Aničkov EV Poganstvo in starodavna Rusija. St. Peterburg, 1914, poglavje VII, VIII, IX, str.155-224.) Zelo dobro poznamo znamenite praznike Vladimirja sonca Stolnokijevskega. O teh praznikih govorijo tako epi kot kronike, ki ugotavljajo, da je princ pogostil včasih 8 dni zapored, "po vsem mestu je klical svoje bolarje in posadnike in starešine … klical je ogromno ljudi" (AA Šahmatov, Povest preteklih let, str. 158-159.), In Pohvala Jakoba Mnicha. Po sprejetju krščanstva so bila ta široka praznovanja časovno usklajena z datumi cerkvenega koledarja, vendar je pogansko bistvo praznika ostalo in se je odražalo v hudih sporih o tako imenovanem "mesojedju". Dejstvo je, da so cerkvena pravila predpisovala post ob sredah in petkih v tednu, torej so te dni prepovedala hitro mesno hrano. Meso je bilo glavna obredna hrana poganov, saj je bilo del tistih žrtev, ki so jih darovali bogovom. Do XX stoletja. V ruskih družinah je bila obvezna navada za božič in veliko noč postreči na mizo svinjino (šunko ali celega prašiča), saj je bila to zelo starodavna tradicija, ki izvira iz primitivnih časov. V Rusiji sredi XII stoletja. pojavila se je zmešnjava - kaj če cerkveni praznik pade na dan posta? Zavrniti mesno (prej obredno) praznično hrano, posvečeno po starodavnem običaju, ali kršiti predpise duhovščine in grško-rigoristov, ki so prepovedovali "kari"? Mnogi knezi so odkrito podpirali svojo pogansko starodavnost.

Pred krstom Rusije so bili knežji prazniki, ki so nadaljevali tradicijo skupnih plemenskih poganskih žrtev in zakladov, pomemben element javnega življenja. In med soočenjem med poganstvom in krščanstvom bi lahko postali močno orožje v rokah poganske čete in duhovništva, saj so bili prazniki tudi oblika srečanja bojarske dume kijevskega kneza.

Komaj je pravilno pripisati nastanek epa o Mihailu Potoku v celoti Vladimirjevi dobi. Vladimirjevo ime v epu ni vedno omenjeno; pogosto deluje določen brezimen "princ prestolnice Kijeva". Prvo pesem o skupnem pokopu Mihaila in Marije Lihodejevne je treba datirati v tisto razmeroma kratko obdobje, ko so nekateri Rusi že zavrnili poganske kremacije, a so še naprej pokopavali svojo "prostovoljno" pokojno ženo s plemenitim bojarjem. (kakovost arheoloških izkopavanj ne omogoča ugotavljanja, v vseh primerih so parni pokopi hkratni. Drugi zakonec bi bil lahko ponovno pokopan. Za to je bilo dovolj izkopati "rumeni pesek" gomile in razstaviti "strop" hlodov. zbornica.) … Datirane so tri bogate gomile s »kletkami« in parnimi pokopi: gomila št. 110 z dirgemom okoli leta 914 (tu sta bila najdena meč in turijev rog); gomila št. 36 - dirgem 927; gomila št. 61 (s pečatom s podobo Jezusa Kristusa) - dirgem iz leta 936. V dveh nasipih (s kovanci iz letnika 896 in 914) sta bili samo ženski pokopi, kar glede na prisotnost velikega števila kenotafov na tem pokopališču, je mogoče razložiti kot grobove vdov, katerih možje so umrli v pohodih. (Blifeld D. I. Dolgoletna obeležja …, str. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Kot vidite, so vsi parni pokopi, povezani z glavnim zapletom prve pesmi, datirani po kovancih prve tretjine 10. stoletja, torej zgodovinsko do Igorjeve dobe, ko je obstajala "stolna cerkev". v Kijevu (kjer so tudi podobne grobnice iz brun). Druga pesem bi lahko nastala nekoliko kasneje, že med zaostrenimi odnosi med pogani in kristjani v krogih kijevskih odredov. Kristjan Mihail Potok ni več tukaj tretji bojar kijevskega kneza, ki je osvojil "jezike drugih ver"; tukaj je upodobljen kot osamljeni vitez, ki poskuša vrniti svojo čarovniško ženo, poročeno z njim v božji cerkvi. On je samo jezdec brez vojske, brez spremljevalcev, poganka Marya Swan White pa je že kraljica, ki živi v palači in ima včasih celo nadzor nad svojim inertnim možem.

Zanimiv je tudi odnos drugih bojevnikov do Mihaila Potoka. Ko gre za zasledovanje Marije, o nasprotovanju poganski čarovnici, tovariši nočejo pomagati Michaelu, se ne borijo proti Marji. Delujejo le, ko je njihova vojaška pomoč potrebna za sam tok, v težavah. Toda proti Marijinemu čarovništvu so nemočni, nikoli se ne spominjajo Boga, ne krstijo se, ne grozijo zlim duhovom, ki so spravili njihovega tovariša v težave - so pogani, čeprav je vpliv poznejših epov vplival na dejstvo. da se niso imenovali bratje, ampak križni bratje. To je ista četa Svyatoslava, o kateri je mladi princ rekel svoji materi, da bi se mu vsa posmehovala, če bi se odločil sprejeti krščansko vero. Tudi junaki so se smejali Potoku. Mihaelu na koncu pomaga bodisi krščanski svetnik bodisi kristjanka po imenu Anastazija.

Obstaja še ena značilnost, ki lahko posredno kaže na sredino X stoletja. V drugi pesmi Marya trikrat prosi Ivana Okuleviča, naj odseče glavo Potoka, ki leži v pijanih sanjah. Morda je to treba obravnavati kot prikrit očitek poganski Olgi, ki je pijala Drevljane na pogrebu in ukazala pobiti 5000 pijanih gostov. Ta pesem z njenimi junaki, ki nočejo preganjati pogana, z očitki obrednih umorov in predvsem, ki prikazuje nevarnost, ki jo predstavljajo pobožno ponujeni čari zelenega vina, je uperjena proti knežjim praznikom, čeprav so prazniki sami. ni prikazano.

Dve pesmi o kristjanu Mihailu Potoku, katerih dejanje se odvija v nekaterih gozdovih, naseljenih s pogani (polyudye), v Kijevu in njegovi stolni cerkvi, nato nekje v drugem kraljestvu, kjer je iz gozdov vzeta čarovnica, ki je postala kraljica, vlada vsem, - to je pesniška pripoved o začetku krščanstva v Rusiji v 9. - prvi polovici 10. stoletja. Prvi spev je jasno usmerjen proti takšnim ostankom poganstva med novospreobrnjenimi ruskimi kristjani, kot so skupni pokopi (približno v času Igorjeve vladavine), drugi spev pa alegorično, a zelo barvito svari pred urokom zelenega vina, po vsej verjetnosti, nanašajoč se na poganske obredne praznike (morda, vladavina Svyatoslava). Zahvaljujoč epikom o Ivanu Godinoviču in Mihailu Potoku poznamo ustno delo dveh rivalskih moštev. Magi so obnovili starodavne poganske mite - "bogokletnike", jih oblekli v novo, pravkar rojeno obliko epa, "Rusija, ki je bila tako krščena" pa je bila, predvsem pogani) v propad poganskih praznikov, na katerih, poleg njihove obredne plati so se odločale o pomembnih državniških zadevah: kateri od junakov in kam naj gre, komu dajo določena navodila, kje se je zgodilo kaj, kar zahteva takojšnje posredovanje. Prazniki za knežjo mizo "za vse bogatirje Svete Rusije" so bili ena od glavnih oblik sestankov bojarske dume in njihovo obsodbo s strani kristjanov se je nadaljevalo, dokler se sam knez in njegovi junaki niso spreobrnili v pravoslavno vero. Nato je cerkev začela razburljivo hvaliti praznike sv. Vladimirja, ki so sovpadali s cerkvenimi prazniki.