Krščanstvo in bogovi antičnega sveta

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Pravzaprav je bilo sto in tisoč let pred rojstvom Jezusa Kristusa, v daljšem obdobju, v različnih časih, na različnih celinah, veliko odrešenikov, za katere so bile značilne skupne značilnosti.

Začela se je Jezusova zgodba. Rodil se je 25. decembra, po deviškem rojstvu, je bil potomec boga in smrtne ženske Marije. Sveto pismo navaja, da se je dojenček rodil v noči, ko je na nebu prižgala najsvetlejša zvezda in je bil vodnik za tri modrece Baltazarja, Melkiorja in Kasparja, ki so po Matejevem evangeliju darovali darila. novorojenega dečka Jezusa: kadilo, zlato in miro. V katolištvu se češčenje magov praznuje na praznik Bogojavljenja (6. januarja). V nekaterih državah se praznik imenuje praznik treh kraljev.

Judejski tiran Herod, ko je izvedel za rojstvo človeka, ki mu je po starodavni prerokbi namenjeno, da postane kralj Izraela, se odloči ubiti Jezusa. Za to ukaže pobiti vse novorojenčke v mestu, kjer naj bi se Kristus rodil. Toda njegovi starši izvejo za bližajočo se katastrofo in pobegnejo iz dežele. Jezus se je pri 12 letih, ko je njegova družina prispela v Jeruzalem, pogovarjal s predstavniki duhovščine.

Jezus je prišel na reko Jordan pri 30 letih. Janez Krstnik ga je krstil.

Jezus je lahko spremenil vodo v vino, hodil po vodi, oživljal mrtve, imel je 12 privržencev, znan je bil kot Kralj kraljev, Božji Sin, Luč zemlje, Alfa in Omega, Gospodovo Jagnje itd. Potem ko ga je izdal njegov učenec Juda, ki ga je prodal za 30 srebrnikov, je bil križan, pokopan tri dni, nato pa je vstal in se povzpel v nebesa.

ZGODOVINA STARIH BOGOV

1. Stari Egipt. 3000 pr.n.št Horus (Khara, Khar, Hor, Khur, Horus) - bog neba, sonca, svetlobe, kraljeve moči, moškosti, cenjen v starem Egiptu.

Zbor se je rodil 25. decembra iz Device Marije Izide. Njegovo rojstvo je spremljal pojav zvezde na vzhodu, ki so ji po drugi strani sledili trije kralji, da bi našli in se poklonili novorojenemu rešitelju. Pri 12 letih je že poučeval otroke bogataša. Pri 30 letih ga je krstila neka oseba, znana kot Anub (Anubis), in tako je začel svoje duhovno pridiganje. Zbor je imel 12 učencev, s katerimi je potoval in delal čudeže, kot so zdravljenje bolnikov in hoja po vodi. Zbor je bil poznan pod številnimi alegoričnimi imeni, kot so "Resnica", "Luč", "Maziljeni Sin Božji", "Božji pastir", "Jagnje božje" in mnoga druga. Ker ga je Tifon izdal, je bil Horus ubit, pokopan v treh dneh in nato vstal.

Ti Horusovi atributi so se tako ali drugače razširili v številnih svetovnih kulturah za številne druge bogove, ki imajo enako skupno mitološko strukturo.

2. Mitra. Perzijski bog sonca. 1200 pr

Po legendi je bil sin brezmadežno spočete nebeške device in se je rodil 25. decembra v jami. Imel je 12 učencev in bil je Mesija, dolgo pričakovano ljudstvo, delal je čudeže, po njegovi smrti pa je bil pokopan in tri dni pozneje vstal. Omenili so ga tudi kot "resnica", "svetloba" in številna druga imena. Zanimivo je, da je bil sveti dan čaščenja Mitre nedelja.

Bil je ubit, nase je prevzel grehe svojih privržencev, vstal in ga častili kot utelešenje Boga. Njegovi privrženci so pridigali ostro in strogo moralo. Imeli so sedem svetih uredb. Najpomembnejši med njimi so krst, birma in evharistija (obhajilo), ko so »tisti, ki so deležni, jedli božansko naravo Mitre v obliki kruha in vina«. Mitraziti so postavili osrednjo bogoslužje točno na mestu, kjer je Vatikan postavil svojo cerkev. Mitrini častilci so na čelu nosili znamenje križa.

3. Adonis. Bog plodnosti v starodavni feničanski mitologiji (odgovarja babilonskemu Tamuzu). Rodil se je 25. decembra. Ubili so ga in pokopali, a so mu bogovi podzemlja (Aida), kjer je preživel 3 dni, dovolili, da je vstal. Bil je rešitelj Sircev. Stara zaveza omenja žalovanje žensk nad njegovim idolom.

4. Attis Grčija - 1200 pr Frigijska različica babilonskega Tamuza (Adonisa). Attis iz Frigije, rojen kot devica Nana 25. decembra.

Rojen je bil od deviške matere in je veljal za "edinega rojenega sina" Najvišje Kibele. Združil Boga Očeta in Boga Sina v eni osebi. Svojo kri je prelil ob vznožju bora 24. marca, da bi odkupil grehe človeštva; je bil zakopan v skalo, a je vstal 25. marca (vzporedno z velikonočno nedeljo), ko je bil splošni praznik tistih, ki so verjeli vanj. Posebna atributa tega sta kult krsta v krvi in zakrament.

5. Bacchus (Dioniz). Dioniz - Grčija, 500 pr Bog vinogradništva in vinarstva v grški mitologiji.

Bil je sin tebanske princese, device Semele, ki ga je spočela od Zevsa brez telesne povezave. Rodil se je 25. decembra. Bil je rešitelj in osvoboditelj človeštva. Bil je potujoči pridigar, ki je delal čudeže s spreminjanjem vode v vino. Imenovali so ga "kralj kraljev", "edinorojeni Božji sin", "alfa in omega" itd.

Preden se je spustil v podzemlje, je bil obešen z drevesa ali križan, po smrti pa je vstal. V njegovo čast so vsako leto prirejali praznovanja, ki prikazujejo njegovo smrt, sestop v pekel in vstajenje.

6. Oziris. Egiptovski bog sonca, Horusov oče. Oziris je bil potomec neba in zemlje, zavetnik in zaščitnik ljudi.

Rojen 29. decembra iz device, imenovane "devica sveta". Brat Typhon ga je izdal, zaradi česar ga je ubil drug brat Set, pokopal, nato pa vstal, potem ko je bil 3 dni v peklu. Oziris je odšel v posmrtno življenje in postal njegov gospodar in sodnik nad mrtvimi. Veljal je za inkarnacijo Božanskega in je bil tretji v egipčanski triadi. Oziris je bil za stare Egipčane najbolj človeški od vseh bogov njihovega številnih panteona.

Kot mrtev kralj in kralj mrtvih je bil Oziris še posebej spoštovan v starem Egiptu. Ta bog uteleša ponovno rojstvo. Zahvaljujoč njemu bo vsak človek, ki je šel skozi zadnjo sodbo, našel novo življenje. In pred imeni tistih, ki bodo na tej sodbi razglašeni za "upravičene", se bo pojavilo ime "Oziris". Oziris je bog odrešenja, zato ga ljudje najbolj potrebujejo.

7. Krišna (Kristna). Indijski Krišna - 900 pr.n.št., rojen od device Devaki. Rojena kot devica Devaki brez seksa z moškim; bil je edini rojeni sin Najvišjega Višnuja. Rojen s pojavom zvezde na vzhodu, ki naznanja njegov prihod. Njegovo rojstvo je oznanil zbor angelov. Ker je kraljevskega porekla, se je rodil v jami. Veljal je za alfa in omega vesolja. Delal je čudeže, imel je učence. Opravil je številna čudežna ozdravljenja. Dal je življenje za ljudi. V času njegove smrti opoldne se je sonce zatemnilo. Spustil se je v pekel, a spet vstal in se povzpel v nebesa. Privrženci hinduizma verjamejo, da se bo spet vrnil na zemljo in sodil mrtve na dan zadnje sodbe. Je utelešenje božanstva, tretje osebe hindujske trojice.

8. Kolyada. Slovanski bog sonca.

Po legendi je bil sin Dazhdboga in Zlatogorke (Zlata mati), ki sta ga spočela brez telesne povezave. Rodil se je 25. decembra v jami. Štirideset modrecev, princev in kraljev z vsega sveta se je prišlo pokloniti in počastiti ga. Zvezda, ki je oznanila njegovo rojstvo, jim je pokazala pot. Črni car Kharapinski ga je hotel uničiti kot otroka, a je umrl sam. Dozoreli Kolyada je postal rešitelj človeštva. Hodil je od naselja do naselja in učil ljudi, naj ne grešijo in sledijo naukom Ved. V njegovih rokah je bila zlata knjiga, v kateri je zapisana vsa modrost našega vesolja.

Ostaja vprašanje – od kod te skupne lastnosti? Zakaj je bilo rojstvo device 25. decembra? Zakaj tri dni smrti in neizogibno vstajenje? Zakaj ravno 12 študentov ali sledilcev?

Zvezda na vzhodu je Sirius, najsvetlejša zvezda na nočnem nebu, ki 24. decembra tvori črto s tremi najsvetlejšimi zvezdami v Orionovem pasu. Te tri svetle zvezde v Orionovem pasu se danes imenujejo enako kot v starih časih - Trije kralji. Ti trije kralji in Sirius kažejo na to, kje sonce vzhaja 25. decembra. Zato ti Trije kralji »sledijo« zvezdi na vzhodu – da določijo kraj sončnega vzhoda oziroma »rojstva sonca«.

Pomen 25. decembra v veri je, da je to dan, ko se dnevi na severni polobli končno začnejo daljšati in izhaja iz dni, ko so ljudje častili sonce kot Boga.

Zodiakalni križ je eden najstarejših simbolov v zgodovini človeštva. Slikovito prikazuje, kako Sonce skozi vse leto prehaja skozi 12 glavnih ozvezdij. Odraža tudi 12 mesecev v letu, štiri letne čase, solsticij in enakonočja. Ozvezdja so bila obdarjena s človeškimi lastnostmi ali poosebljena kot podobe ljudi ali živali, od tod tudi izraz "zodiak" (grško. krog živali).

Z drugimi besedami, starodavne civilizacije niso le sledile soncu in zvezdam, temveč so jih utelešale v dodelanih mitih, ki temeljijo na njihovih gibanjih in medsebojnih odnosih. Sonce je s svojimi življenjskimi in zaščitnimi lastnostmi poosebljalo glasnika nevidnega stvarnika ali BOGA. Božja luč. Svetloba sveta. Odrešenik človeške rase. Prav tako je 12 ozvezdij predstavljalo obdobja, ki jih sonce preide v enem letu. Njihova imena so bila običajno identificirana z elementi narave, opaženimi v tem določenem časovnem obdobju. Na primer, Vodnar - nosilec vode - prinaša spomladansko deževje.

Na levi je ikonični čoln. Južna skandinavska skalna umetnost bronaste dobe.

Od poletnega solsticija do 22.-23. decembra dnevi postajajo krajši in hladnejši, z vidika severne poloble pa se zdi, da se Sonce premika proti jugu in postaja vse manjše in zatemnjeno. Skrajšanje dneva in prenehanje rasti žitnih pridelkov v starih časih sta simbolizirala smrt … To je bila smrt sonca …

Sonce, ki se šest mesecev neprekinjeno giblje proti jugu, doseže najnižjo točko na nebu in popolnoma preneha s svojim vidnim gibanjem za natanko 3 dni. V tem tridnevnem premoru se Sonce ustavi blizu ozvezdja Južnega križa. In potem se 25. decembra dvigne še eno stopinjo severneje, kar napoveduje daljše dneve, toplino in pomlad. Metaforično: Sonce, ki je umrlo na križu, je bilo tri dni mrtvo, da bi vstalo ali se ponovno rodilo. Zato imajo Jezus in mnogi drugi sončni bogovi skupna znamenja: križanje, umrejo 3 dni, nato pa vstali. To je prehodno obdobje Sonca, preden spremeni smer gibanja nazaj na severno poloblo in prinese pomlad, t.j. reševanje.

12 učencev ni nič drugega kot 12 ozvezdij zodiaka, s katerimi potuje sonce.

»Krščanska religija je parodija čaščenja sonca. Sonce so zamenjali s človekom po imenu Kristus in ga častili, kot so včasih častili sonce. Thomas Paine (1737-1809).

Sveto pismo ni nič drugega kot mešanica astrologije in teologije, kot vsi verski miti pred tem. Pravzaprav je dokaze o prenosu lastnosti z enega značaja na drugega mogoče najti celo v njej. V Stari zavezi je zgodba o Jožefu. Bil je tip Jezusa. Jožef se je čudežno rodil in Jezus se je čudežno rodil. Jožef je imel 12 bratov, Jezus pa 12 učencev. Jožefa so prodali za 20 srebrnikov, Jezusa pa za 30 srebrnikov. Brat Juda je prodal Jožefa, Juda učenec je prodal Jezusa. Jožef je začel službovati pri 30 letih, Jezus pa pri 30 letih. Vzporednice se ves čas srečujejo.

Večina teologov verjame (zaključki izhajajo iz pozornega branja Svetega pisma), da je bil Jezus rojen bodisi spomladi (marec) bodisi jeseni (september), ne pa decembra ali januarja. Enciklopedija Britannica navaja, da je Cerkev morda izbrala ta datum, da "" sovpada s poganskim rimskim praznikom "rojstva nepremagljivega boga sonca" "", ki se praznuje ob zimskem solsticiju (Encyclopædia Britannica). Glede na Encyclopedia of America mnogi biblični učenjaki verjamejo, da je bilo to storjeno, da bi »dali težo krščanstvu v očeh spreobrnjenih poganov« (Encyclopedia Americana).

Ovekovečiti Jezusa kot zgodovinsko osebnost je bila politična odločitev, da bi obvladali množice. Leta 325 n.š. rimski cesar Konstantin je imel tako imenovani nicejski koncil. Na tem srečanju se je oblikovala doktrina krščanstva.

Poleg tega, ali obstajajo nebiblični zgodovinski dokazi o možu po imenu Jezus, Marijin sin, ki je na potovanju z 12 privrženci ozdravljal ljudi itd.?

Med Jezusovim življenjem ali kmalu po njem je bilo veliko zgodovinarjev, ki so živeli na območju Sredozemlja. Koliko jih je govorilo o Jezusovi osebi? Nihče! Po pravici povedano je treba opozoriti, da to ne pomeni, da Jezusovi apologeti kot zgodovinska oseba niso poskušali dokazati nasprotnega. V zvezi s tem so omenjeni štirje zgodovinarji, ki so dokazali obstoj Jezusa. Plinij mlajši, Guy Svetonij Tranquillus in Publius Cornelius Tacitus so prvi trije. Prispevek vsakega izmed njih je v najboljšem primeru sestavljen iz le nekaj vrstic o Kristusu ali Kristusu. Kar pravzaprav ni ime, temveč vzdevek in pomeni "maziljen". Četrti vir je bil Jožef, vendar je bilo pred stoletji dokazano, da je ta vir fikcija. Čeprav se na žalost še vedno šteje za resnično. Domnevati moramo, da bi morala oseba, ki je vstala in se pred vsemi povzpela v nebesa ter naredila kup čudežev, ki mu jih pripisujejo, prišla v zgodovinske dokumente. To se ni zgodilo, ker če razumno pretehtamo vsa dejstva, obstaja velika verjetnost, da oseba, znana kot Jezus, sploh ni obstajala.

Morda vsi, ki jih zanimajo krščanski nauki, ne ve, da križ sploh ni prerogativ "krščanske" religije. Za kristjane se je ideja o križu kot simbolu pojavila šele v začetku 4. Zgodnjekrščanski simboli so bili zvezda, jagnje, riba (II. stoletje), osel, na najstarejših jamskih grobovih je Jezus upodobljen kot dobri pastir (III. stoletje). V zgodnjem krščanstvu so verniki prezirali križ kot orodje za usmrtitev Jezusa Kristusa. Prvi kristjani križa niso častili kot simbol kreposti, temveč kot "prekleto drevo", orodje smrti in "sramu".

Križ kot verski simbol je veliko starejši od krščanstva in kristjani so bili prisiljeni sprejeti ta simbol, saj ga niso mogli izkoreniniti v skupnostih tako imenovanih poganov, ki so jih spreobrnili v »pravo vero«.

V verskih praksah različnih ljudstev sveta je križ našel svoj mistični odsev že dolgo pred pojavom krščanske vere, poleg tega pa nima nobene zveze z svetopisemskim naukom o pravem Bogu. Križ je vključen v atribute popolnoma različnih, različnih, celo sovražnih religij … Znano je, da je bil križ uporabljen kot sveti simbol v starodavnih verskih praksah Egipta, Sirije, Indije in Kitajske. Starogrški Bacchus, Tyrian Tammuz, kaldejski Bel, skandinavski Odin - simboli vseh teh božanstev so imeli križno obliko. Križ je bil simbol nesmrtnosti. In solarni simbol. Svetovno drevo, ki daje življenje. V indoevropski tradiciji je križ pogosto služil kot model osebe ali antropomorfnega božanstva z iztegnjenimi rokami.

Skozi pogansko antiko najdemo križ v templjih, hišah, na slikah bogov, na gospodinjskih predmetih, kovancih, orožju. Postala je razširjena med ljudmi različnih veroizpovedi.

V Rimu so vestalke, varuhinje svetega ognja, nosile križ okoli vratu kot emblem svoje službe. Vidimo ga na nakitu Bacchusa in boginje Diane, na podobah Apolona, Dioniza, Demeter; lahko ga vidimo kot božanski atribut v podobah najrazličnejših bogov in junakov. V Grčiji so med iniciacijo obesili križ okoli vratu. Mitrini častilci so nosili znamenje križa na čelu. Od galskih druidov je prejel verski in mistični pomen. V starodavni Galiji je podoba križa najdena na številnih spomenikih.

Od antičnih časov je to znamenje v Indiji veljalo za mistično.

Slavnega popotnika kapitana Jamesa Cooka je navdušila navada domorodcev Nove Zelandije, da na grobove postavljajo križe.

Kult križa je bil med Indijanci Severne Amerike: križ so povezovali s soncem; eno indijansko pleme se je od nekdaj imenovalo častilci križa. Križ so nosili tudi poganski Slovani, na primer med Srbi so nekoč ločili med krščanskim (»časni krst«) in poganskim (»poganski krst«).

Po priznanju krščanstva s strani Konstantina Velikega (rimski cesar, 4. stoletje), predvsem pa v 5. stoletju, so začeli na sarkofage, svetilke, skrinjice in druge predmete pritrditi križ. Ta človek, razglašen za starejšega Avgusta in velikega papeža (Pontifex Maximus), torej za visokega duhovnika cesarstva, je ostal občudovalec pobožanstvenega Sonca do konca svojega življenja. Konstantin se je odločil "legitimizirati" "krščanstvo" v svojem imperiju in ga postavil na raven tradicionalne religije. Glavni simbol te cesarske religije je Konstantin naredil prav ta križ.

»V Konstantinovih dneh,« piše zgodovinar Edwin Bevan v svoji knjigi »Svete podobe«, se je uporaba križa pojavila po vsem krščanskem svetu in kmalu so ga začeli tako ali drugače častiti. Opaža tudi: "[Križ] ni bil najden na nobenem … krščanskem spomeniku ali predmetu verske umetnosti, dokler ni Konstantin dal primera s tako imenovanim labarumom [vojaškim standardom s podobo križa]."

Češčenja križa v krščanski praksi »ni bilo spoštovanja, dokler krščanstvo ni postalo jezikovno (ali, kot nekateri raje: dokler se poganstvo ni pokristjanilo). In to se je zgodilo leta 431, ko so križe začeli uporabljati v cerkvah in drugih ustanovah, čeprav je uporaba križev, saj zvonov na strehah niso opazili do leta 586. Križanje je odobrila katoliška cerkev v šestem stoletju. Po drugem ekumenskem koncilu v Efezu je bilo zahtevano, da so v zasebnih domovih križi.

Po Konstantinu so opazna prizadevanja, da bi križ dobil status posebnega svetega simbola, vložili t.i. "cerkveni svetniki". Zahvaljujoč njihovim prizadevanjem je cerkvena jata začela dojemati križanje kot brezpogojni predmet čaščenja.

Vendar, ali niso vodje cerkvenih skupnosti razumeli, da je simbol križa, ki je bil vsajen v cerkev, zakoreninjen v starodavnih poganskih verskih kultih in ne v evangeljskem nauku? Nedvomno so razumeli. Toda očitno je skušnjava, da bi imeli v krščanstvu svoj vidni poseben simbol, ki je poleg tega že dolgo naklonjen številnim neregeneriranim poganom, ki prihajajo iz sveta v cerkev, vztrajno dobivala prednost. Kot neizogibnost takšne okoliščine so tisti, ki so jih imenovali »cerkveni očetje«, skušali najti dogmatske utemeljitve za gojenje starodavnega poganskega simbola v cerkvi.

Krščanska cerkev sprva ni sprejela kulta Sonca in se je borila z njim kot manifestacijo poganskih verovanj. Torej, sredi 5. st. Papež Leon I. (Veliki) je z obsojanjem opazil, da so Rimljani vstopili v baziliko sv. Petra, obrnjena proti vzhodu, da bi pozdravila vzhajajoče sonce, medtem ko sta se znašla s hrbtom proti prestolu. Papež, ko govori o čaščenju sonca pri poganih, poudarja, da enako ravnajo nekateri kristjani, ki si »predstavljajo, da se vedejo pobožno, ko pred vstopom v baziliko sv. Apostol Peter, posvečen enemu živemu in resničnemu Bogu, se je povzpel po stopnicah, ki vodijo na zgornjo ploščad [v atrij], z vsem telesom obrnil, se obrnil proti vzhajajočemu soncu in se priklonil, upognil vrat, da bi častite sijočo svetilko." Papeževo opominjanje ni doseglo svojega cilja in ljudje so se še naprej obračali k vratom templja pri vhodu v baziliko, torej leta 1300. Giotto je bil naročen, da na vzhodni steni bazilike izdela mozaik, ki prikazuje Kristusa, sv. Petra in drugih apostolov, da bi bila molitev vernikov naslovljena nanje. Kot lahko vidimo, se je tradicija čaščenja sonca po tisoč letih izkazala za nenavadno stabilno. Cerkvi ni preostalo drugega, kot da prilagodi solarno-lunarno pogansko simboliko in jo prilagodi mitom krščanstva.

Do 8. stoletja kristjani niso upodabljali Jezusa Kristusa križanega na križu: takrat je to veljalo za strašno bogokletje. Vendar se je kasneje križ spremenil v simbol muke, ki jo je prestal Kristus.

Ena prvih podob križanega Jezusa Kristusa, ki je prišla do nas, se nanaša šele na 5. stoletje, na vratih cerkve sv. Sabine v Rimu. Od 5. stoletja so Odrešenika začeli upodabljati kot naslonjenega na križ. Prav to podobo Kristusa je mogoče videti na zgodnjih bronastih in srebrnih križih bizantinskega in sirskega izvora od 7. do 9. stoletja. Do vključno 9. stoletja je bil Kristus na križu upodobljen ne le živ, vstal, ampak tudi zmagoslaven, šele v 10. stoletju pa so se pojavile podobe mrtvega Kristusa.

Križ kot Kristusov simbol je postal razširjen šele v petem ali šestem stoletju, torej več kot sto let po ukinitvi smrtne kazni s križanjem s strani Konstantina Velikega. Podoba križa kot orožja krvnikov je do takrat že zbledela v spominu ljudi in prenehala povzročati grozo. Kult križanega Jezusa se je rodil v državah Bližnjega vzhoda. Ta kult je prodrl na Zahod prek sirskih trgovcev in sužnjev, ki so prispeli v Italijo.

Šele sredi 10. stoletja, ko so se v času vladavine mističnega cesarja Otgona prvega in njegovega sina Otona drugega utrdile kulturne vezi Zahoda z Bizancem, se je razpelo razširilo z golim, mučenim Jezusom, ki je umiral. v mukah za odrešenje človeštva.

Krščanski ideologi so si križa - sveto pogansko znamenje ognja - ne le prisvojili, ampak so ga spremenili tudi v simbol muke in trpljenja, žalosti in smrti, krotke ponižnosti in potrpežljivosti, tj. vanj vnesti pomen, ki je popolnoma nasproten poganskemu.

Cerkev je verjela, da Svetega pisma ni mogoče pravilno razlagati brez njenega posredovanja, ker je Sveto pismo polno številnih formalnih protislovij. Na primer, Mojzesova postava in Jezusova beseda se razlikujeta. Stališče cerkvenikov je bilo trdno - predstavljajo institucijo javnega življenja, ki je poklicana, da človeka uči Božjega zakona. Konec koncev, brez tega je nemogoče najti rešitev, razumeti Gospoda in njegove zakone. Na začetku 17. stoletja je te ideje oblikoval vodja katoliške cerkve kardinal Roberto Bellarmine. Inkvizitor je verjel, da je Sveto pismo za nevedno osebo zbirka zmedenih informacij.

Z drugimi besedami, če družba ne potrebuje več posredniškega poslanstva cerkve pri poznavanju Svetega pisma, potem bo tudi cerkvena hierarhija nezahtevana. Zato je velika večina srednjeveških heretičnih gibanj v zahodni Evropi nasprotovala cerkveni organizaciji kot instituciji družbenega življenja.

Južna Evropa: glavna regija proticerkvenega gibanja

Proti koncu 12. stoletja sta se v gorskih predelih severne Italije in južne Francije pojavili dve močni proticerkveni heretični gibanji. Govorimo o katarjih in privržencih Pierra Walda. Waldenzi so na prelomu iz 12. v 13. stoletje postali prava nadloga okrožja Toulouse. Tu se je cerkev znašla v nezavidljivem položaju. Sprva »ubogi iz Lyona« niso želeli konflikta z duhovščino, vendar so njihove pridige o svobodnem branju Svetega pisma s strani laikov razburile duhovščino. Katarji so resno ogrožali tudi cerkev v južni Franciji.

Eden glavnih asketov v boju proti krivoverstvu je takrat postal sveti Dominik, ki se je s svojimi spremljevalci s pridigami odpravil v nemirno območje. Središče za širjenje heretičnih gibanj je bilo okcitansko mesto Montpellier. Pojav skupnosti svetega Dominika in njegovo dejavno pridigarsko delovanje nista prepričala drugače mislečih. Leta 1209 se je začel oborožen spopad: proti krivovercem je bila razglašena križarska vojna, ki jo je vodil grof iz Toulousa Simon IV de Montfort.

Bil je izkušen bojevnik in izkušen križar. Do leta 1220 so bili valdenzi in katari poraženi: katolikom se je uspelo spopasti z glavnimi središči heretičnih gibanj na ozemlju grofije Toulouse. Disidente so sežigali na grmadi. V prihodnosti se bo kraljeva uprava končno ukvarjala z Waldenzi.

K zmagi nad krivoverci na jugu Francije so pomembno prispevali tudi meniški redovi. Navsezadnje so prav oni postali glavni ideološki nasprotniki odpadnikov - oreški menihi so se ukvarjali le s pridiganjem. V soočenju z dominikanci in frančiškani je krivovercem nasprotovala zamisel o pobožni cerkvi.

4. lateranska katedrala

Apoteoza moči cerkve je bil glavni dogodek leta 1215 - četrta lateranska katedrala. Kanoni in odloki tega zbora so določili celotno nadaljnjo pot razvoja verskega življenja Zahodne Evrope. Koncila se je udeležilo okoli 500 škofov in okoli 700 opatov – to je bil najbolj reprezentativen cerkveni dogodek za katoličane v dolgem času. Sem so prispeli tudi delegati carigradskega patriarha.

V celotnem obdobju delovanja katedrale je bilo sprejetih okoli 70 kanonov in odlokov. Številni so se ukvarjali z notranjim cerkvenim življenjem, nekateri pa so urejali tudi vsakdanje življenje laikov. Cikel življenja od rojstva do pokopa - vsak njegov element je bil podvržen strogi analizi in razvoju cerkvenih norm. Na tem koncilu je bila sprejeta določba o cerkvenem sodišču. Tako se je rodila inkvizicija. To orodje cerkvenega boja proti nestrinjanju bo najučinkovitejše. Zgodovinarji menijo, da je leto 1215 datum popolne pokristjanjevanja zahodnoevropske civilizacije.

Aleksej Medved