Nedotakljive kaste sodobne Indije

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Dolgo časa je bila prevladujoča ideja, da je bila indijska družba vsaj v vedski dobi razdeljena na štiri razrede, imenovane varne, od katerih je bil vsak povezan s poklicnimi dejavnostmi. Zunaj divizije varna so bili tako imenovani nedotakljivi.

Kasneje so se znotraj varne oblikovale manjše hierarhične skupnosti - kaste, ki so vključevale tudi etnične in teritorialne značilnosti, ki so pripadale določenemu rodu. V sodobni Indiji še vedno deluje varna-kastni sistem, ki v veliki meri določa položaj osebe v družbi, vendar se ta družbena institucija vsako leto spreminja in delno izgubi svoj zgodovinski pomen.

Varna

Koncept "varna" se prvič sreča v Rig Vedi. Rig Veda ali Veda himn je eno od štirih glavnih in najstarejših verskih indijskih besedil. Sestavljen je v vedskem sanskrtu in sega približno v 2. tisočletje pred našim štetjem. Deseta mandala Rig Vede (10.90) vsebuje hvalnico o žrtvovanju prvega človeka Puruše. Po himni Purusha-sukta bogovi vržejo Purusha na žrtveni ogenj, polijo z oljem in ga razkosajo, vsak del njegovega telesa postane nekakšna metafora za določen družbeni razred – določeno varno. Usta Purusha so postala brahmane, torej duhovniki, roke so postale kšatrije, torej bojevniki, stegna so postala vaisye (kmetje in obrtniki), noge pa šudre, torej služabniki. Nedotakljivi niso omenjeni v Purusha-sukta in tako stojijo zunaj delitve varne.

Oddelek Varna v Indiji (quora.com)

Na podlagi te himne so evropski učenjaki, ki so preučevali sanskrtska besedila v poznem 18. in zgodnjem 19. stoletju, sklepali, da je indijska družba strukturirana na ta način. Ostalo je vprašanje: zakaj je tako strukturirano? Sanskrtska beseda varṇa pomeni »barva« in orientalski učenjaki so ugotovili, da »barva« pomeni barvo kože, s čimer so v indijsko družbo ekstrapolirali družbene realnosti kolonializma, ki so jim bili sodobni. Torej bi morali imeti brahmani, ki so na čelu te družbene piramide, najsvetlejšo kožo, preostala posestva pa bi morala biti temnejša.

To teorijo že dolgo podpira teorija o arijskem vdoru v Indijo in premoči Arijcev nad protoarijsko civilizacijo, ki je bila pred njimi. Po tej teoriji so Arijci ("aria" v sanskrtu pomeni "plemenit", z njimi so bili povezani predstavniki bele rase) podredili avtohtono črno prebivalstvo in se dvignili na višjo družbeno raven ter to delitev utrdili skozi hierarhijo varn.. Arheološke raziskave so ovrgle teorijo o arijskem osvajanju. Zdaj vemo, da je indijska civilizacija (ali civilizacija Harappa in Mohenjo-Daro) res umrla nenaravno, a najverjetneje zaradi naravne katastrofe.

Poleg tega beseda "varna" najverjetneje ne pomeni barve kože, temveč povezavo med različnimi družbenimi sloji in določeno barvo. Na primer, povezava med bramani in oranžno barvo je dosegla sodobno Indijo, kar se odraža v njihovih žafranskih oblačilih.

Razvoj sistema varne

Številni jezikoslovci 20. stoletja, kot sta Georges Dumézil in Emile Benveniste, so verjeli, da je celo proto-indoarijska skupnost, preden se je razcepila na indijsko in iransko vejo, vstopila v tristopenjsko družbeno delitev. O tristopenjski hierarhiji, kjer so na čelu atravani (v današnji indijski tradiciji atornani) - duhovniki, govori tudi besedilo Yasne, ene od sestavin zoroastrijske svete knjige Aveste, katere jezik je povezan s sanskrtom., rateshtarji so bojevniki, vastriya-fshuyants so pastirji-gvedoreji in kmetje. V drugem odlomku iz Yasne (19.17) jim je dodan še četrti družbeni razred - huiti (obrtniki). Tako postane sistem družbenih slojev enak tistemu, ki smo ga opazili v Rig Vedi. Ne moremo pa z gotovostjo reči, v kolikšni meri je ta delitev igrala pravo vlogo v II tisočletju pr. Nekateri znanstveniki menijo, da je bila ta socialna poklicna delitev večinoma samovoljna in da so se ljudje lahko prosto selili iz enega dela družbe v drugega. Človek je postal predstavnik določenega družbenega razreda, potem ko je izbral svoj poklic. Poleg tega je himna o nadčloveku Purushi relativno kasnejša vključitev v Rig Vedo.

V brahmanski dobi se domneva, da pride do bolj toge konsolidacije družbenega položaja različnih slojev prebivalstva. V kasnejših besedilih, na primer v Manu-smriti (Manujevi zakoni), ki so nastali na prelomu naše dobe, se zdi, da je družbena hierarhija manj prožna. Alegoričen opis družbenih razredov kot delov telesa, analogen Purusha-sukta, najdemo v drugem zoroastrskem besedilu - Denkardi, ki je nastalo v srednjeperzijskem jeziku v 10. stoletju.

Če se vrnete v obdobje nastanka in razcveta Velikih Mughals, to je v 16. - zgodnjem 18. stoletju, se zdi, da je družbena struktura te države bolj mobilna. Na čelu cesarstva je bil cesar, ki je bil obkrožen z vojsko in najbližjimi asketi, njegovim dvorom ali darbarjem. Prestolnica se je nenehno spreminjala, cesar se je skupaj s svojim darbarjem selil iz kraja v kraj, na dvor so se zgrinjali različni ljudje: Afganistanci, Paštuni, Tamili, Uzbeki, Rajputi, kdorkoli drug. To ali ono mesto v družbeni hierarhiji so prejeli glede na lastne vojaške zasluge in ne samo zaradi izvora.

britanska Indija

V 17. stoletju se je začela britanska kolonizacija Indije prek Vzhodnoindijske družbe. Britanci niso poskušali spremeniti družbene strukture indijske družbe, v prvem obdobju njihove ekspanzije so jih zanimali le komercialni dobički. Pozneje pa, ko je vse več ozemelj padlo pod de facto nadzor podjetja, so se uradniki ukvarjali z uspešnim upravljanjem davkov, pa tudi s preučevanjem, kako je bila organizirana indijska družba in "naravne zakone" njenega upravljanja. Za to je prvi generalni guverner Indije Warren Hastings najel več bengalskih bramanov, ki so mu seveda narekovali zakone, ki so utrdili prevlado višjih kast v družbeni hierarhiji. Po drugi strani pa je bilo treba za strukturiranje obdavčitve ljudi narediti manj mobilne, manj verjetno, da se bodo selili med različnimi regijami in provincami. In kaj bi lahko zagotovilo njihovo zasidranje na tleh? Le umestitev v določene družbeno-ekonomske skupnosti. Britanci so začeli izvajati popise, kjer je bila navedena tudi kasta, tako je bila dodeljena vsem na zakonodajni ravni. In zadnji dejavnik je bil razvoj velikih industrijskih središč, kot je Bombay, kjer so se oblikovale skupine posameznih kast. Tako je v obdobju OIC kastna struktura indijske družbe dobila bolj toge obrise, zaradi česar so številni raziskovalci, kot je Niklas Derks, govorili o kasti v obliki, v kateri obstajajo danes, kot o družbenem konstruktu kolonializma.

Polo ekipa britanske vojske v Hyderabadu (Hulton Archive // gettyimages.com)

Po precej krvavi Sipajski vstaji leta 1857, ki jo v indijskem zgodovinopisju včasih imenujejo prva vojna za neodvisnost, je kraljica izdala manifest o zaprtju Vzhodnoindijske družbe in priključitvi Indije k Britanskemu cesarstvu. V istem manifestu so kolonialne oblasti, ki so se bale ponovitve nemirov, obljubile, da se ne bodo vmešavale v notranji red upravljanja države, v zvezi z njenimi družbenimi tradicijami in normami, kar je prispevalo tudi k nadaljnji krepitvi kastnega sistema.

Kaste

Tako se zdi bolj uravnoteženo mnenje Susan Bailey, ki trdi, da čeprav je varna-kasta struktura družbe v njeni sedanji obliki v veliki meri produkt britanske kolonialne dediščine, kaste same kot enote družbene hierarhije v Indiji niso samo pridi iz zraka…. Za neuravnoteženo velja tudi predstava iz sredine dvajsetega stoletja o popolni hierarhiji indijske družbe in kasti kot njenem glavnem strukturnem elementu, ki je najbolje opisana v delu »Homo Hierarchicus« Louisa Dumonta.

Pomembno je omeniti, da obstaja razlika med varna in kasta (beseda, izposojena iz portugalščine) ali jati. Jati pomeni manjšo hierarhično skupnost, ki ne pomeni le poklicnih, temveč tudi etničnih in teritorialnih značilnosti ter pripadnost določenemu rodu. Če ste brahman iz Maharaštre, to ne pomeni, da boste sledili istim ritualom kot brahman iz Kašmirja. Obstaja nekaj nacionalnih ritualov, kot je vezanje brahmanske vrvi, vendar so v večji meri kastni rituali (prehrana, poroka) določeni na ravni majhne skupnosti.

Varne, ki naj bi predstavljale poklicne skupnosti, v sodobni Indiji praktično ne igrajo te vloge, z izjemo morda pudžari duhovnikov, ki postanejo brahmani. Zgodi se, da predstavniki nekaterih kast ne vedo, kateri varni pripadajo. Položaj v družbeno-ekonomski hierarhiji se nenehno spreminja. Ko se je Indija leta 1947 osamosvojila od Britanskega cesarstva in so se volitve začele izvajati na podlagi enakega neposrednega glasovanja, se je razmerje moči v različnih državah začelo spreminjati v korist različnih skupnosti varne kaste. V 90. letih prejšnjega stoletja je bil partijski sistem razdrobljen (po dolgem in skoraj nerazdeljenem obdobju na oblasti Indijskega nacionalnega kongresa), nastale so številne politične stranke, ki imajo v svojem jedru varno-kastne vezi. Na primer, v najbolj naseljeni državi Uttar Pradesh, Socialistična stranka, ki temelji na kmečki kasti Yadavov, ki se kljub temu štejejo za Kšatrije, in Stranka Bahujan Samaj, ki razglaša zagovarjanje interesov nedotakljivih, nenehno nadomeščajo drug drugega na oblasti. Sploh ni pomembno, kakšna socialno-ekonomska gesla so predstavljena, preprosto ustrezajo interesom svoje skupnosti.

Zdaj je na ozemlju Indije več tisoč kast in njihovih hierarhičnih odnosov ni mogoče imenovati stabilnih. V zvezni državi Andhra Pradesh so na primer šudre bogatejše od brahmanov.

Kastne omejitve

Več kot 90 % porok v Indiji se sklene znotraj kastne skupnosti. Praviloma Indijci po imenu kaste določajo, kateri kasti pripada določena oseba. Na primer, oseba lahko živi v Mumbaju, vendar ve, da zgodovinsko prihaja iz Patiale ali Jaipurja, potem njegovi starši od tam iščejo ženina ali nevesto. To se zgodi prek zakonskih zvez in družinskih vezi. Seveda imajo družbeno-ekonomske razmere zdaj vse pomembnejšo vlogo. Zavidanja vreden ženin mora imeti zeleno karto ali ameriško delovno dovoljenje, a zelo pomemben je tudi odnos Varna-kasta.

Obstajata dve družbeni plasti, katerih predstavniki ne spoštujejo striktno zakonske tradicije varne in kaste. To je najvišji sloj družbe. Na primer družina Gandhi-Nehru, ki je bila dolgo časa na oblasti v Indiji. Prvi premier Indije Jawaharlal Nehru je bil brahman, katerega predniki so izhajali iz Allahabada, iz zelo visoke kaste v brahmanski hierarhiji. Kljub temu se je njegova hči Indira Gandhi poročila z zoroastricem (Parsa), kar je povzročilo velik škandal. In drugi sloj, ki si lahko privošči kršitev varna-kastnih prepovedi, so najnižji sloji prebivalstva, nedotakljivi.

Nedotakljiv

Nedotakljivi stojijo izven delitve varne, vendar imajo, kot ugotavlja Marika Vaziani, tudi sami kastno strukturo. Zgodovinsko gledano obstajajo štirje znaki nedotakljivosti. Prvič, pomanjkanje celotnega vnosa hrane. Hrana, ki jo zaužijejo nedotakljivi, je za višje kaste »umazana«. Drugič, pomanjkanje dostopa do vodnih virov. Tretjič, nedotakljivi nimajo dostopa do verskih ustanov, templjev, kjer višje kaste izvajajo obrede. Četrtič, odsotnost zakonskih vezi med nedotakljivimi in čistimi kastami. Tovrstno stigmatizacijo nedotakljivih v celoti izvaja približno tretjina prebivalstva.

Do sedaj proces nastanka fenomena nedotakljivosti ni povsem jasen. Orientalistični raziskovalci so verjeli, da so bili nedotakljivi predstavniki druge etnične skupine, rase, morda tisti, ki so se pridružili arski družbi po koncu indijske civilizacije. Nato se je pojavila hipoteza, po kateri so tiste poklicne skupine, katerih dejavnosti zaradi verskih razlogov začele imeti "umazan" značaj, postale nedotakljive. Obstaja odlična, v Indiji celo nekaj časa prepovedana knjiga Dvigendra Dha "Sveta krava", ki opisuje razvoj sakralizacije krave. V zgodnjih indijskih besedilih vidimo opise žrtvovanja krav, kasneje pa krave postanejo svete živali. Ljudje, ki so se prej ukvarjali s klanjem živine, dodelavo kravjih kož itd., so postali nedotakljivi zaradi procesa sakralizacije podobe krave.

Nedotakljivost v sodobni Indiji

V sodobni Indiji se nedotakljivost v veliki meri izvaja v vaseh, kjer jo, kot že rečeno, v celoti opazuje približno tretjina prebivalstva. Na začetku 20. stoletja je bila ta praksa globoko zakoreninjena. Na primer, v eni od vasi Andhra Pradesh so morali nedotakljivi prečkati ulice in si za pas privezati palmove liste, da so zakrili sledi. Predstavniki višjih kast niso mogli stopiti na sled nedotakljivih.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja so Britanci spremenili svojo politiko neposredovanja in začeli proces afirmativnega ukrepanja. Ugotovili so odstotek tistega dela prebivalstva, ki pripada socialno zaostalim slojem družbe, in uvedli rezervirane sedeže v predstavniških telesih, ustvarjenih v Indiji, zlasti za dalite (dobesedno "zatirani" - ta izraz, izposojen iz maratščine, je običajno politično danes je pravilno poklicati nedotakljive) … Danes je bila ta praksa sprejeta na zakonodajni ravni za tri skupine prebivalstva. To so tako imenovane "razporejene kaste" (daliti ali dejansko nedotakljivi), "načrtovana plemena" in tudi "drugi zaostali razredi". Najpogosteje pa lahko vse te tri skupine zdaj opredelimo kot "nedotakljive", saj jim priznavamo poseben status v družbi. Sestavljajo več kot tretjino prebivalcev sodobne Indije. Rezervacije sedežev ustvarjajo zapleteno situacijo, saj je bil kasteizem prepovedan že v ustavi iz leta 1950. Mimogrede, njen glavni avtor je bil minister za pravosodje Bhimrao Ramji Ambedkar, ki je bil tudi sam iz maharaštrijske kaste snežnih maharjev, torej sam je bil nedotakljiv. V nekaterih državah odstotek zadržkov že presega ustavno mejo 50 %. Najbolj burna razprava v indijski družbi je o najnižjih družbeno pozicioniranih kastah, ki se ukvarjajo z ročnim čiščenjem greznic in najhujši kastni diskriminaciji.