Kazalo:

Avtoriteta pravoslavja pred revolucijo
Avtoriteta pravoslavja pred revolucijo

Video: Avtoriteta pravoslavja pred revolucijo

Video: Avtoriteta pravoslavja pred revolucijo
Video: What is Climate Change? | Start Here 2024, Maj
Anonim

Velika večina prebivalcev Ruskega cesarstva je kmetov. Danes poskušajo povedati, da je Rusko cesarstvo nekakšen "ideal" duhovnosti. Za prav to »duhovnost« pa so nazorni dokazi sami kmetje, ki so jih obravnavali kot živino.

Zanimivo je, da je bil kljub nevednosti množic odnos do cerkve vedno zelo skeptičen, v primeru ljudskih nemirov, na primer Razina ali Pugačeva, pa tudi preprosto kmečkih nemirov, ki so se pogosto dogajali, pa ga je dobila tudi cerkev.. Pop je bil očitno vedno povezan z državo, saj je bil kmet dobesedno prisiljen k čaščenju.

Poleg tega se je začelo s samim "krstom", ko so ljudi dobesedno gnali s silo, tiste, ki so zavrnili, pa so razglasili za "sovražnike" kneza Vladimirja. Potem je nastala edinstvena situacija, ko je cerkev postala država v državi. Obdobje Horde je ta položaj le še okrepilo, saj so imeli cerkveniki etikete in so zato ljudi pozivali k zvestobi. Na etiketi kana je jasno navedeno, da:

Kdor preklinja vero Rusov ali prisega nanjo, se ne bo v ničemer opravičil, ampak bo umrl hudobno

Jasno je, da duhovniki niso imeli predsodkov glede oblasti, najbolj tipičen primer pa je prehod iz carizma v začasno vlado. Ta članek v celoti razkriva bistvo odnosov z oblastmi in "predanost" ROC.

A v tem primeru bi vseeno rad spregovoril o odnosu do duhovnikov. Jasno je, da se ta odnos ni mogel odražati z vsemi »barvami«, saj so obstajali zakoni, ki so kaznovali takšne dejavnosti. Očitno so ti isti zakoni igrali proti cerkvi, ker so bili ravno »poverljivi«, zato je bilo ob takem pristopu težko računati na iskreno navezanost na cerkev. Mimogrede, nanjo niso računali. Vsakega kmeta so spremljali, da je obiskoval verske objekte in stal pri službi, kolikor je bilo potrebno.

Resnične situacije ni enostavno opisati. Zberete lahko le nekaj slik in spominov. Na primer, Afanasjevove ljudske zgodbe so še posebej zanimive, saj se tam omenjajo duhovniki. Mimogrede, ljudske (kmečke) pravljice in pesmice skoraj vedno govorijo o duhovniku kot o pohlepni osebi, kot o pijancu, lopovu in lopovu. Pop nikoli ni junak v pravem pomenu besede.

Zanimive misli o tej zadevi so izrazili znani publicisti, kot so Belinsky, Pisarev, Herzen in Chernyshevsky. Verjetno je pismo Belinskega Gogolu najbolj znano te vrste. Izvleček iz pisma:

»Poglejte natančneje in videli boste, da je to po naravi globoko ateističen narod. V njem je še veliko vraževerja, o religioznosti pa ni niti sledu. Vraževerje mine z uspehom civilizacije, a del religioznosti se z njim sooči. Živ primer je Francija, kjer je še zdaj veliko iskrenih, fanatičnih katoličanov med prosvetljenimi in izobraženimi ljudmi in kjer se mnogi, ki so opustili krščanstvo, še vedno trmasto zavzemajo za nekakšnega Boga. Ruski ljudje niso takšni: mistična vzvišenost sploh ni v njihovi naravi. Preveč ima proti tej zdravi pameti, jasnosti in pozitivnosti v svojih mislih: to je morda tisto, kar predstavlja ogromno njegovih zgodovinskih usod v prihodnosti. Religioznost se v njem ni ukoreninila niti do duhovščine, kajti več posameznih, izjemnih osebnosti, ki jih odlikuje tiha, hladna, asketska kontemplacija, ne dokazuje ničesar. Večino naše duhovščine so od nekdaj odlikovali le debeli trebuhi, teološka pedantnost in divja nevednost. Greh mu je očitati versko nestrpnost in fanatizem. Namesto tega ga lahko pohvalimo za zgledno brezbrižnost v zvezi z vero. Religioznost se je pri nas kazala le v razkolniških sektah, ki so po duhu tako nasprotne množici ljudstva in tako nepomembne po številu pred njo."

Najbolj zanimivo je, da lahko številne misli iz pisma v celoti pripišemo sedanjosti, saj se bistvo duhovnikov v Rusiji ni nikoli veliko spremenilo. Njihovo glavno načelo je odvisnost od države, njihova glavna funkcija pa je nadzor. Res je, danes je primitivno orodje za nadzor. Toda očitno ni posebne izbire.

Belinski je seveda ateist, a zanimive misli so imeli tudi pravoslavci. Celo veliki vojvoda Aleksander Mihajlovič Romanov se je spomnil:

»Ustavili smo se v Moskvi, da bi se poklonili čudežni ikoni Iberske božje matere in relikvijam kremeljskih svetnikov. Iberska kapela, ki je bila stara majhna zgradba, je bila prenatrpana z ljudmi. Težak vonj neštetih sveč in močan glas diakona, ki bere molitev, sta v meni zmotila molitveno razpoloženje, ki ga obiskovalcem običajno prinese čudežna ikona. Zdelo se mi je nemogoče, da bi Gospod Bog lahko izbral takšno okolje za razodetje svetih čudežev svojim otrokom. V celotni službi ni bilo nič zares krščanskega. Precej je spominjala na mračno poganstvo. V strahu, da bom kaznovan, sem se pretvarjal, da molim, a bil sem prepričan, da moj Bog, Bog zlatih polj, gostih gozdov in žuborečih slapov, ne bo nikoli obiskal Iberske kapele

Nato smo šli v Kremelj in častili relikvije svetnikov, ki so počivali v srebrnih skrinjicah in zaviti v zlato in srebrno blago. Nočem bogokletnega in še manj žaliti čustev pravoslavnih vernikov. To epizodo opisujem le zato, da pokažem, kakšen grozen vtis je pustil ta srednjeveški obred v duši fanta, ki je iskal lepoto in ljubezen v veri. Od dneva svojega prvega obiska Materinskega sedeža in v naslednjih štiridesetih letih sem relikvije kremeljskih svetnikov poljubil vsaj nekaj stokrat. In vsakič ne samo, da nisem doživel verskega zanosa, ampak sem doživel najgloblje moralno trpljenje. Zdaj, ko sem dopolnil petindvajset let, sem globoko prepričan, da Boga ne moreš tako častiti."

V času imperija je bilo mimogrede prepovedano sploh ne verjeti, t.j. v nobenem popisu preprosto ni bilo pojma »nevernik«. Posvetnih porok ni bilo, prehod iz ene vere v drugo pa je kaznivo dejanje. Vendar je zločin le v primeru prehoda iz pravoslavja v drugo vero. Na primer, spreobrnjenje muslimana ali Juda v pravoslavje ni bilo prepovedano.

In če nasprotno, so bili primeri drugačni. Na primer, ko se je leta 1738 pomorski častnik Aleksander Voznicin spreobrnil iz pravoslavja v judaizem, so ga po ukazu carice Ane Ioannovne javno zažgali.

V poznejšem obdobju so bili aktualni zakoni o veri. Ne tako ostro, a vseeno represivno. Toda od leta 1905 so se razmere spremenile. Na eni strani je "odlok o krepitvi načel verske strpnosti", na drugi pa nadaljnja podpora pravoslavju na državni ravni. Se pravi, kljub »verski strpnosti« je pravoslavje ostalo državna vera, nekateri zakoni o veri pa so še vedno veljali.

Eden najbolj kompetentnih oseb, glavni tožilec sinode, Konstantin Pobedonostsev, odlično priča o stanju pravoslavnega kulta:

»Naša duhovščina uči malo in redko, služi v cerkvi in izpolnjuje zahteve. Za nepismene Sveto pismo ne obstaja, ostaja cerkvena služba in več molitev, ki se prenašajo s staršev na otroke, služijo kot edini vezni člen med posameznikom in Cerkvijo. In tudi na drugih, oddaljenih območjih se izkaže, da ljudstvo absolutno ničesar ne razume v besedah cerkvene službe ali celo v Očetu našem, kar se pogosto ponavlja z opustitvami ali z dodatki, ki besedam jemljejo ves pomen. molitev."

Po letu 1905 so ostali v veljavi zakoni o "blasfemiji" in celo ti:

Vzgoja mladoletnikov po pravilih napačne vere, ki ji morajo pripadati glede na pogoje rojstva

Zato je bila "svoboda vere" že zelo dvomljiva realizirana. Mimogrede, Božji zakon je bil zapuščen v šolah in drugih izobraževalnih ustanovah. Ampak to je propaganda religije. In tamkajšnji "učitelji" so bili duhovniki.

Zanimivo je, a vsak dijak v takratni gimnaziji je bil dolžan šteti »spoved in zakramente« v obliki spričevala. Umetnik Evgeny Spassky se je spomnil:

»Udeležba na vseh cerkvenih obredih v lastni cerkvi je bila obvezna, pri vhodu v cerkev je sedel nadzornik in v reviji beležil prihod učenca. Izostanek ene službe brez utemeljenega razloga, torej brez potrdila zdravnika, kar pomeni, da bodo v četrtini v obnašanju štirje; manjka dva - pokličite starše in tri - odpustitev iz gimnazije. In te službe so bile neskončne: sobota, nedelja in vsak praznik, vsi počivajo, mi pa stojimo in stojimo dolgo, saj je bil naš duhovnik obremenjujoč in je služil počasi in dolgo

Na III kongresu Vseruske zveze učiteljev leta 1906 je bil Božji zakon obsojen. Predlagano je, da ta vadnica:

»Učencev ne pripravlja na življenje, ampak razjeda kritičen odnos do realnosti, uničuje osebnost, v lastne moči seje brezup in obup, hromi moralno naravo otrok, vzbuja odpor do učenja. In ugasne narodno zavest"

Zanimivo je, da danes te izkušnje nihče ne upošteva in pravzaprav poskuša "ponoviti" neumnost in nevednost carizma.

Poleg tega je slavni učitelj Vasilij Desnitsky zapisal, da je pop učitelj:

»V večini primerov je bil majhna in nepomembna figura, ki ni vzbujala nikakršnega spoštovanja do sebe in svojega subjekta, pogosto celo izpostavljena zlonamernemu posmehu. In odnos do Božjega zakona kot obveznega predmeta šolskega pouka s strani učencev je bil pogosto negativen."

Zanimivo je, da kljub dejstvu, da je bila podpora vlade še vedno precej velika (predvsem plača od države), vere ni bilo več mogoče vzdrževati. In tako so se duhovniki nenehno pritoževali, da niso v resnici ljubljeni.

V pravoslavni reviji za leto 1915 je tipičen primer:

»Na sestankih nas grajajo, ko nas srečajo, pljuvajo, v veseli družbi pripovedujejo smešne in nespodobne šale o nas, pred kratkim pa so nas začeli prikazovati v nespodobni obliki na slikah in razglednicah … O naših župljanih, naši duhovni otroci, ne rečem več. Tisti na nas zelo, zelo pogosto gledajo kot na hude sovražnike, ki razmišljajo le o tem, kako bi jih »odtrgali« več in jim povzročili materialno škodo« (Pastor in čreda, 1915, št. 1, str. 24)

To je zelo podobno celotni zgodovini duhovnikov. Konec koncev pravzaprav ni nobene koristi in še več avtoritete. Očitno je, da ljudje svoje pravice uresničujejo šele v času krize in takrat se vidi pravo stanje.

To je izjavil celo verski filozof Sergej Bulgakov:

»Ne glede na to, kako malo je bilo razloga za vero v sanje bogonosnega ljudstva, je bilo še vedno mogoče pričakovati, da se bo Cerkev v svojem tisočletju obstoja lahko povezala z ljudsko dušo in mu postala potrebna in draga.. A izkazalo se je, da je bila cerkev odpravljena brez boja, kot da ni bila draga in ne bi potrebovala ljudi, in to se je na vasi zgodilo še lažje kot v mestu. Rusko ljudstvo se je nenadoma izkazalo za nekrščansko"

Dobesedno takoj po februarskih dogodkih leta 1917 je francoski veleposlanik Maurice Paleologue presenečen zapisal:

»Veliko narodno dejanje je bilo izvedeno brez sodelovanja Cerkve. Niti enega duhovnika, niti ene ikone, niti ene molitve, niti enega križa! Samo ena pesem: delovna "Marseljeza"

Prav on je pisal o množičnem pogrebu "mučenikov svobode", ko se je na Marsovem polju zbralo okoli 900 tisoč ljudi.

Poleg tega je zapisal, da je bilo to le nekaj dni prej:

»Pred nekaj dnevi teh tisoče kmetov, vojakov, delavcev, ki jih zdaj vidim, kako gredo pred seboj, ni moglo mimo niti najmanjše ikone na ulici, ne da bi se ustavili, si slekli čepice in pokrili prsi s širokim zastava križa. Kakšen je kontrast danes?"

Zanimivo je, da se je po odpravi "obveznosti pravoslavja" razpoloženje spremenilo tudi v carski vojski. Slavni beli general Denikin, ki ni izdal pravoslavnega kulta, je v knjigi "Eseji o ruskih težavah" zapisal:

»Že od prvih dni revolucije je glas župnikov utihnil in vsa njihova udeležba v življenju čet je prenehala. Nehote mi pride na misel ena epizoda, ki je bila zelo značilna za takratno razpoloženje vojaškega okolja. Eden od polkov 4. strelske divizije je spretno, ljubeče, z veliko prizadevnostjo zgradil taborno cerkev v bližini položajev. Prvi tedni revolucije … Demagog-poročnik se je odločil, da je njegova četa slabo postavljena in da je tempelj predsodek. Vanjo sem brez dovoljenja dal četo, v oltarju pa izkopal jarek za … Nisem presenečen, da so v polku našli zlobnega oficirja, da so oblasti terorizirale in molčale. Toda zakaj se je 2–3 tisoč ruskih pravoslavcev, vzgojenih v mističnih oblikah kulta, ravnodušno odzvalo na takšno oskrunitev in oskrunitev svetišča?"

In ti ljudje niso imeli nič opraviti z boljševiki.

O razmerah v vojski je pričal duhovnik 113. brigade državne milice takoj po ukinitvi »obveznega« obiska cerkve (takoj po februarskih dogodkih, torej pred oktobrsko revolucijo):

»Marca je duhovniku postalo nemogoče vstopiti v družbe s pogovori, ostalo je le molitev v cerkvi. Namesto 200-400 ljudi je bilo 3-10 ljudi iz Bogomoleta

Izkazalo se je, da na splošno ni bilo religioznosti. In ideja cerkvenikov, da je bilo vse popolno, potem pa so prišli hudobni "sovražniki ruskega ljudstva" in postrelili vse duhovnike - je neutemeljena. Cerkev kot instrument je pokazala svoj neuspeh. Da ji skoraj 1000 let ni uspelo iskreno pridobiti niti določenega dela prebivalstva na svojo stran (ko so se ljudje med državljansko vojno borili za svoje interese, cerkev nikoli ni bila glavni udeleženec, v najboljšem primeru dopolnilo k bela vojska).

Zato so trditve o »ekskluzivnosti«, »zgodovinskem pomenu« in celo o »posebni vlogi« nevzdržne. Če pogledate natančno zgodovino, potem je cerkev kot kmet, enaka »tradicija« in »duhovna vez«, vredna svojega mesta v zgodovini in ustrezne ocene.

Priporočena: