Številke

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

"1 In Gospod je govoril Mojzesu v sinajski puščavi, v šotoru shoda, prvi [dan] drugega meseca, drugo leto po tem, ko so zapustili egiptovsko deželo, rekoč:

2 Preštejte vso občino Izraelovih sinov po njihovih rodovih, po hišah njihovih družin, po številu imen, vsakega moškega brez izjeme:

3 od dvajsetih let in več, vse, ki so bili sposobni za vojno v Izraelu, po svojih vojskah, jih preštejte - vas in Aron"

Ustanovitelj evropske doktrine o številih je bil Pitagora, ki je zaslužen za izrek: "Svet je zgrajen na moči številk." V njegovi šoli je bilo poznavanje lastnosti števil prvi korak na poti do ezoteričnega znanja. Številke imajo po Pitagori tako kvantitativne kot kvalitativne lastnosti. Pitagorejci so bili prvi, ki so preučevali lastnosti števil, pozorni na zakone njihove deljivosti. Vsa števila so razdelili na sode - "moške" in lihe - "ženske" ali drugače "gnomone" in, kar je zelo pomembno, na enostavna in sestavljena. Pitagorejci so sestavljena števila, predstavljena kot produkt dveh faktorjev, »ploska števila« in jih upodabljali kot pravokotnike, sestavljena števila, predstavljena kot produkt treh faktorjev, pa so imenovala »polna števila« in so jih upodabljala kot paralelepipede. Praštevila, ki jih ni mogoče predstaviti kot produkte, so imenovali "linearna števila".

Pitagorejci so smatrali, da so popolna števila števila, ki so enaka vsoti njihovih deliteljev (razen števila samega), kot je 6 = 1 + 2 + 3 ali 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14. Popolnih številk ni veliko. Med enomestno - to je le 6, med dvomestno, trimestno in štirimestno - le 28, 496 oziroma 8128. Dve števili z lastnostjo, da je vsota deliteljev enega od njiju enaka drugemu, sta bili imenovani "prijazni".

Na splošno je jezik številk, to je neke vrste čarovnija in kdor jo zna razumeti, presega okvire bivanja.

Avtor, na žalost, ni oseba, ki je dobila matematične sposobnosti. Vendar je Bog dal vsakemu človeku možnost analize in željo po spoznanju resnice. In v tej kratki miniaturi bom poskušal razvozlati skrivnost magov, ki so Jezusu prinesli svoje darove.

Novorojenemu mesiji so magi prinesli tri darila: kadilo, zlato in miro (ali miro). V pravoslavni tradiciji je vsako darilo imelo simbolni pomen. Tako je bilo kadilo prineseno kot darilo dojenčku (Bogu), zlato je označevalo Jezusovo kraljevo usodo, miro ali dišeča smola mire pa je simbolizirala žrtev, ki jo je moral Kristus darovati samega sebe. Torej, Bog, kralj in žrtev.

Zlate plošče v obliki paralelepipedov in pravokotnikov, na katere je na srebrnih nitih obešenih 60 kroglic. V svoji votlini vsebujejo mešanico mire in kadila.

Predlagam, da si ogledate uvod v miniaturo, da bi razumeli, kaj točno je bilo dano Jezusu. Kot lahko vidite, so to najpogostejša števila iz pitagorejske matematike - preprosta in sestavljena.

Po novi kronologiji je Fomenko A. T. in G. V. Nosovski, trdim, da so čarovniki princ Vladimir (Belšazar), kraljica mati Mavka (Melkior) in poveljnik njihovih čet hetman Ataman (Kaspar). O tem lahko preberete v delih teh izjemnih znanstvenikov. Zelo jih priporočam, bralcu, zaradi koncepta resnične zgodovine sveta in Rusije.

Jezus Kristus ima v zgodovini veliko odsevov: on je bog Oziris, Buda, Herkul, prerok Isa, Andronik in mnogi drugi. Poleg tega je Pitagora.

Ponavljam, tisti, ki si sami želijo, bodo našli potrditev tega, in na podlagi pridobljenega znanja bom poskušal razložiti, kaj je Jezus prejel od ruskih vladarjev v dar. Prosim vas, da upoštevate naslednje: Magi niso le tujci Odrešenika in Marije, so njegovi sorodniki, saj je Marija ruska princesa iz družine Rurik, na mnogih ikonah pa je upodobljena v kroni princesa-markiza ali v bizantinski kroni sevastokratorja, ki jo je prejela v častni naslov od svojega moža sevastokratorja Izaka, najmlajšega sina bizantinskega cesarja Alekseja I. Komnena. Mati božja Marija nima nič opraviti z Judi. Je mati Andronika Komnena, pravega prototipa Jezusa Kristusa, ki ga je v Bizancu križal njegov uporniški poveljnik Angel Isaac Satan. Prav ta resnični dogodek je bil osnova svetopisemske legende o Kristusu in Antikristu.

In zdaj pojdimo na razumevanje daril, ki so jih prinesli magi.

Na področju matematike je Pitagora zaslužen za sistematično uvajanje dokazov v geometrijo, ustvarjanje doktrine podobnosti, dokazovanje izreka, ki nosi njegovo ime, konstrukcijo nekaterih pravilnih mnogokotnikov in poliedrov. Njegovo ime je povezano tudi z naukom o sodih in lihih, preprostih in sestavljenih, figuriranih in popolnih številih, aritmetičnih, geometrijskih in harmoničnih razmerjih.

Pitagorejci so sprejeli sferičnost zemlje in njeno gibanje okoli osrednjega ognja – vira svetlobe in toplote; okoli njega se gibljejo druge svetilke, ki proizvajajo glasbeni in evfonični hrup, tako imenovano »harmonijo krogel«.

Pitagorejci so spoznavali nesmrtnost duše in njeno postopno očiščenje (katarzo) z razumevanjem glasbeno-številčne strukture kozmosa.

Žal je tukaj moje matematično znanje omejeno. Ampak nihče ni preklical logike?

In kaj, če se ta darila, strnjeno predstavljena matematika in filozofija znanja magov, prenesejo na svojega sorodnika? Vse te plošče iz zlata in kroglic se razlikujejo po konfiguraciji, količini in barvi. Poleg tega je na samih ploščah drugačen ornament in na eni od njih se ugiba sonce. Predstavljajmo si, da se bo, če so pravilno postavljeni (uglašeni), nekaj zazvenelo (ali se pojavilo v matematični seriji), kar se celo bojim povedati! Ali ni RES?

Tisti, ki poznajo Andronikovo podobo, vedo, da je ob popolnem neupoštevanju teologije imel izjemno znanje in citiral Sveto pismo. Mimogrede, Andronik je ob svojem kronanju prisegel prav na svete darove, da še nikoli ni bil v Bizancu, in s svojim križanjem je Marija Mati božja darila dala templju Hagia Sofija - svetopisemskemu Salomonovemu templju, posvečen ne ženi iz Hagije Sofije, temveč Sofiji - Božji modrosti - sveti modrosti. Kasneje se bodo znašli v samostanu Atos. In pred tem so bili vedno v Bizancu.

Ali niso pripadali Tistemu, ki mu je bil zgrajen tempelj? Poglejte modre, ikone in cenite spoštovanje, s katerim nosijo ta darila Mariji in Jezusu!

To je nedvomna relikvija, ki je obstajala že dolgo pred Odrešenikovim rojstvom in OČITNIM ZNANJEM, ki ga je oznanjal Kristus. Če pravilno postavite krožnike, se seznanite s pitagorejskim sistemom, razumete pomen kroglic, napolnjenih s kadilom, je možno, da bo zvenelo NEKAJ, kar stremimo.

Spomnite se Kristusovih prispodob, izrazov Pitagore in Bude, ki so prišli do nas, predstavljajte si, koliko evangelijev je skritih in besedil je spremenjenih, koliko knjig je bilo zažganih in ljudi, ki ne zaznavajo uradne cerkve. Vse to nakazuje, da 28 zlatih plošč ni preprost nakit. Tukaj je popolnoma drugače! In najverjetneje so to zakoni, napisani v določenem zaporedju in dajejo ključ do razumevanja sveta. Navsezadnje nam je Pitagora zapustil svojo vrsto, po kateri astrologi zdaj dajejo napovedi, številka 28 v numerologiji pa nakazuje, da bo narava trikrat prijazna z osebo, rojenim pod njo.

Skoraj vsaka svetovna religija ima svoje "svete številke" in vsako število simbolizira določen pomen.

ŠTEVILKA "0" ima enako simboliko kot prazen krog, kar kaže tako na odsotnost smrti kot na absolutno življenje v krogu.

Za Pitagora je nič popolna oblika.

V taoizmu nič simbolizira praznino in nič.

V budizmu je praznina in nesnovnost.

V islamu je simbol bistva božanskega.

V naukih kabale - neskončnost, neskončna svetloba, eno.

ŠTEVILKA "1" pomeni primarno enotnost, začetek, Stvarnika.

ŠTEVILKA "2" pomeni dvojnost.

Po Pitagori je diada razdeljeno zemeljsko bitje.

V budizmu je dvojka dvojnost samsare, moškega in ženskega, modrosti in metode, slepega in hromega, združenega, da vidijo pot in hodijo po njej.

Na Kitajskem je jin, žensko, zemeljsko, neugodno načelo.

V krščanstvu - Kristus ima dve naravi: Boga in človeka.

V judovski tradiciji življenjska sila.

V Kabali - modrost in samozavedanje.

V hinduizmu - dvojnost, shakta - shakti.

V islamu je duh.

ŠTEVILKA "3". Ideja trojstva je osnova mnogih starodavnih filozofskih in verskih naukov. Tridimenzionalnost prostora je povezana s trojko: dolžina-širina-višina; trifazna snov: trdno-tekoče - para; trojstvo časa: preteklost - sedanjost - prihodnost; oseba (telo, duša in duh), pa tudi rojstvo, življenje in smrt; začetek, sredina in konec; preteklost, sedanjost in prihodnost; tri faze lune; trojstvo sveta; v mnogih religijah je zgornji svet nebo, srednji je zemlja, spodnji pa voda.

Tri je nebeško število, ki simbolizira dušo. To je število sreče.

V krščanstvu: Sveta Trojica: Oče, Sin in Sveti Duh; enotnost telesa in duše v človeku in Cerkvi. Tri hipostaze - to je dogma o Trojici, ki je značilnost krščanstva od islama in judovstva. Zato je številka "3" sveto število krščanstva. Sveto pismo govori o treh darovih modrov Kristusu kot Bogu, Kralju in odkupni žrtvi, treh podobah preobrazbe, treh skušnjavah, treh zanikanjih Petra, treh križih na Kalvariji, treh dneh Kristusove smrti, treh prikazovanjih po smrti., tri kvalitete ali teološke kreposti: vera, upanje, ljubezen.

V kabali tri simbolizirajo razumevanje, pa tudi trojstvo moških in ženskih načel ter medsebojno razumevanje, ki ju združuje.

V hinduizmu - Trimurti, trojna moč ustvarjanja, uničenja in ohranjanja; različne trojke božanstev; lunina kočija ima tri kolesa.

Na Japonskem so trije zakladi ogledalo, meč in dragulj; resnico, pogum in sočutje.

V kitajskem znaku "wang" (tri vodoravne črte, povezane z navpično črto), kar pomeni besedo "princ", zgornja vodoravna črta simbolizira nebo, spodnja - zemljo, srednja - osebo, ki v imenu nebo, vlada zemlji.

V ljudskem izročilu so tri želje, trije poskusi, trije princi, tri čarovnice, vile (dve dobri, ena zla).

Zdravljice so trojne. Tri pomeni tudi usmrtitev. Nešteto je trojčkov božanstev in moči. Troedinih lunarnih božanstev in boginj trojstva je veliko v semitskih, grških, keltskih in starodavnih germanskih religijah.

Glavni simbol trojke je trikotnik. Trije prepleteni obroči ali trikotniki simbolizirajo neločljivo enotnost treh obrazov trojice. Drugi simboli: trizob, fleur-de-lis, shamrock, tri strele, trigrami. Lunarne živali so pogosto stativi, ki predstavljajo tri faze lune.

ŠTEVILKA "4" pomeni celoto, celoto, popolnost; štiri kardinalne točke, letni časi, vetrovi, stranice kvadrata.

V pitagorejanstvu štirje pomenijo popolnost, harmonično razmerje, pravičnost, zemljo. Štiri je številka prisege Pitagorejcev.

V krščanstvu je številka štiri številka telesa, medtem ko številka tri simbolizira dušo. Štiri rajske reke, evangelij, evangelist, glavni nadangel, glavni hudič. Štirje cerkveni očetje, veliki preroki, glavne vrline (modrost, trdnost, pravičnost, zmernost). Štirje vetrovi, ki nosijo Enega Duha, štirje apokaliptični jezdeci, tetramorfi (sinteza sil štirih elementov).

Štiri je simbolična številka v Stari zavezi. Štiri rajske reke, ki tvorijo križ, štiri dele zemlje, itd., najdemo skoraj povsod v simboliki. Štiriko lahko upodobimo kot štirilistno, pa tudi kot kvadrat ali križ.

V budizmu ima drevo življenja Damba štiri veje, iz njegovih korenin izvirajo štiri svete reke raja, ki simbolizirajo štiri brezmejne želje: sočutje, naklonjenost, ljubezen, nepristranskost; štiri smeri srca.

Na Kitajskem je štiri številka zemlje, ki jo simbolizira kvadrat. Štiri reke nesmrtnosti. Štiri je sodo, Yin število. V kitajskem budizmu obstajajo štirje nebeški stražarji, ki varujejo vsako stran sveta.

V Egiptu je štiri sveto število časa, sončna mera. Nebesni svod temelji na štirih stebrih. Štiri pogrebne žare, nameščene na štirih straneh okoli pokojnika, varujejo štirje Horusovi sinovi, ki so povezani s štirimi kardinalnimi točkami.

V judovski tradiciji je to merilo, blagoslov, razumevanje.

Med ameriškimi Indijanci se to število najpogosteje uporablja kot štiri kardinalne točke. Štirje vetrovi so upodobljeni s križem in svastiko. Obredna in obredna dejanja se ponovijo štirikrat.

V kabali štiri pomeni spomin. Štirje svetovi Kabale, štiri smeri v prostoru in štiri hierarhične ravni Tore.

V hinduizmu je štirje celota, popolnost, popolnost. Stvarnik, Brahma, ima štiri obraze. Tempelj stoji na štirih straneh kvadrata in simbolizira red in dokončnost. Štiri tatve, štiri človeška telesa, štiri naravna kraljestva (živalsko, rastlinsko, mineralno, kraljestvo uma), štiri yuge. V igri s kockami štirika pomeni zmago. Štiri kaste, štirje pari nasprotij.

Islamska četverica vključuje načelo - stvarnik, svetovni duh, svetovna duša, prvobitna materija. Ustrezajo štirim svetom Kabale. Obstajajo še štiri angelska bitja, štiri hiše smrti.

ŠTEVILKA "5" je številka svete poroke, saj je vsota ženskih (parnih) dveh in moških (lihih) treh.

V grško-rimski tradiciji je pet število poroke, ljubezni, enotnosti; število Venere in leta Venere tvorijo skupine po pet let. Apolon, kot bog svetlobe, ima pet lastnosti: je vsemogočen, vseved, vseprisoten, večen, eden.

V krščanstvu pet simbolizira osebo po padcu; pet čutil; pet točk, ki tvorijo križ; pet Kristusovih ran; pet rib, s katerimi se je hranilo pet tisoč ljudi; pet Mojzesovih knjig.

V budizmu ima srce štiri smeri, ki skupaj s središčem tvorijo pet in simbolizirajo univerzalnost. Obstaja pet Dhyani-buddh: Vairochana – Bleščeč, Akshobhya – Nezmotljiv, Ratnasambhava – Dragulj, Amitabha – Neskončna svetloba, Amoghasiddhi – Nespremenljiva sreča.

Kitajci imajo pet elementov, pet atmosferskih substanc, pet stanj, planete, svete gore, zrna, rože, vrste okusov, strupe, močne amulete, osnovne vrline, iniciacije, večne ideale, pet vrst odnosov znotraj človeštva. V judovski tradiciji je pet moč in resnost, razumevanje bistva.

V kabali pet pomeni strah.

V hinduizmu so to petčlanske skupine sveta, pet elementov subtilnih in grobih stanj, pet osnovnih barv, občutkov, pet obrazov Šive in dvakrat pet inkarnacij Višnuja.

V islamu obstaja pet stebrov vere, pet božanskih prisotnosti, pet osnovnih načel, pet dejanj, petkratna dnevna molitev.

ŠTEVILKA "6". Pomeni ravnovesje, harmonijo. Najbolj plodna od vseh številk (Philo).

V numerologiji številka 6 pomeni združitev dveh trikotnikov - moškega in ženskega, od katerih eden stoji na dnu, drugi pa je obrnjen na glavo. Ta oznaka je dobro znana kot Davidov ščit, šesterokotnik, ki je prikazan na zastavi države Izrael.

ŠTEVILKA "7" velja za sveto, božansko, čarobno in srečno. Sedma je bila spoštovana že več stoletij pred našim štetjem, v srednjem veku, in je spoštovana še danes.

V Babilonu so v čast glavnih bogov zgradili tempelj v sedmih korakih. Duhovniki tega mesta so trdili, da ljudje po smrti, potem ko gredo skozi sedem vrat, vstopijo v podzemlje, obdano s sedmimi zidovi.

V stari Grčiji se je število sedem imenovalo število Apolona, enega najpomembnejših bogov olimpijske religije. Iz mitologije je znano, da so prebivalci Aten letno pošiljali sedem mladeničev in sedem deklet, da bi jih požrl Minotaver, moški bik, ki je živel v labirintu na otoku Kreta; Tantalova hči Niobe je imela sedem sinov in sedem hčera; Nimfa z otoka Ogygia Calypso je držala Odiseja v ujetništvu sedem let; ves svet pozna "sedem čudes sveta" itd.

Stari Rim je tudi oboževal številko sedem. Samo mesto je zgrajeno na sedmih gričih; reka Styx, ki obdaja podzemlje, teče sedemkrat okoli pekla, ki ga je Vergil razdelil na sedem regij.

Islam, krščanstvo in judovstvo priznavajo sedemstopenjsko dejanje ustvarjanja vesolja. Vendar ima v islamu število "7" poseben pomen. Po islamu je sedem nebes; tisti, ki vstopijo v sedmo nebo, doživijo najvišjo blaženost. Zato je številka "7" sveta številka islama.

V krščanskih svetih knjigah je število sedem večkrat omenjeno: "Kdor ubije Kajna, se bo sedemkrat maščeval", "… in sedem let obilja … in prišlo je sedem let lakote", "in preštejte sami sedem sobotnih let, sedemkrat sedem let, tako da imate v sedmih sobotnih letih devetinštirideset let, "itd. kristjani imajo sedem tednov velikega posta. Obstaja sedem angelskih vrst, sedem smrtnih grehov. V mnogih državah je običajno na božično mizo postaviti sedem jedi, katerih ime se začne z eno črko.

V brahmanskih in budističnih verovanjih in čaščenju je število sedem tudi sveto. Od hindujcev je običaj začel dajati sedem slonov za srečo - figurice iz kosti, lesa ali drugega materiala.

Sedem so zelo pogosto uporabljali zdravilci, vedeževalci in čarovniki: "Vzemite sedem vrečk, s sedmimi različnimi zelišči, poparek v sedmih vodah in pijte sedem dni v sedmih žlicah …".

Številka sedem je povezana s številnimi skrivnostmi, znamenji, pregovori, izreki: "Sedem razponov na čelu", "Sedem varušk ima otroka brez očesa", "Sedemkrat odmeri, enega odreži", "Ena s dvonožnikom, sedem z žlico", "Za ljubljenega prijatelja sedem milj ni obrobje "," Za sedem milj kisla "," Sedem težav - en odgovor "," Čez sedem morij " itd.

ŠTEVILKA "8" - število na novo pridobljenega raja, pa tudi obnove, obnove, sreče. Osmi dan je rodil novo, popolno osebo. Po sedmih dneh posta in kesanja se osmega začne duhovna prenova.

Za Pitagorejce osem pomeni tridimenzionalnost in stabilnost.

V sumersko-semitski tradiciji je osem čarobno število nebes.

Za budiste je osem popolnost, celota vseh možnosti. Osem simbolov dobrega znamenja.

Za Kitajce to pomeni celoto, vse prikazane možnosti, veliko sreče. Ba-gua je osem trigramov in parov nasprotij, običajno razporejenih v krog, ki simbolizirajo čas in prostor. Osem radosti človeškega obstoja.

V krščanstvu pomeni obnovo in ponovno rojstvo. Krst je običajno osmerokoten, kar simbolizira kraj ponovnega rojstva. Osem blaženih.

V Egiptu je osem število Thotha.

Judje imajo številko Gospodovo; tempelj je bil posvečen osem dni.

V hinduizmu 8x8 pomeni red nebeškega sveta, vzpostavljen na zemlji. Struktura templjev reproducira mandalo, za katero je značilna enaka simbolika - 8x8. Obstaja osem regij sveta, osem sonc, deli dneva, čakre.

V islamu prestol, ki vlada svetu, podpira osem angelov, ki ustrezajo osmim smerem in osmim skupinam črk arabske abecede.

V japonščini osem pomeni veliko; na nebu je osem bogov.

ŠTEVILKA "9" pomeni vsemogočnost in predstavlja trojno triado (3x3). To je številka kroga, torej delitev za 90 in 360 stopinj.

Pitagorejci imajo devet - mejo vseh števil, znotraj katere obstajajo in krožijo vsa druga. To število je nebeško in angelsko, raj na zemlji.

Devet je sveto število v skandinavski in starodavni germanski simboliki.

Devet se v krščanski simboliki redko pojavlja. Obstajajo trojne triade angelskih zborov, devet krogel in krogov okoli pekla.

Za budiste je devet najvišja duhovna sila, nebeško število.

Za Kitajce je 3x3 najbolj ugodna od vseh številk, kar pomeni tudi osem smeri plus središče kot deveta točka, kot v Dvorani svetlobe. Obstaja devet osnovnih socialnih zakonov in devet razredov uradnikov.

V grško-rimski tradiciji je devet bogov, kasneje pa devet muz.

Judje imajo devet – čisto razumevanje, resnico, saj se devet reproducira, ko se pomnoži.

V kabali simbolizira temelj.

ŠTEVILKA "10" je število kozmosa, vsebuje vsa števila, torej vse stvari in možnosti, to je osnova in prelomnica celotnega štetja. Pomeni nekaj vseobsegajočega, zakon, red, moč.1 + 2 + 3 + 4 = 10 - simbolizira božansko; ena pomeni točko, dva - podaljšek, tri (trikotnik) - ravnino, štiri - prostornino ali prostor.

Za Pitagorejce je ducat obnova vrste, popolnost.

V Rimu je bilo to število predstavljeno z znakom X - popolna figura, kar pomeni popolnost.

Deset je tudi število dokončanih potovanj in vrnitev na izhodišče. Odisej je taval devet let in se vrnil v desetem letu. Troja je bila devet let oblegana in je padla v desetem letu.

Kitajci upodabljajo ducat v obliki križa, katerega središče tvori hieroglif chi, ki simbolizira človeški jaz, pred katerim ležita obe poti, jin in jang, to je popolna figura. Deset nebeških stebel (Gan) je verjetno povezanih z desetdnevnim tednom najpogostejšega cikla.

Kristjani imajo deset zapovedi Dekaloga, prispodobe o desetih svetilkah, devicah, talentih. Desetina je bila posvečena Bogu.

V kabali je deset številčna vrednost črke J-yod - večne besede, prve črke božjega imena. Simbolizira briljantno sposobnost razumevanja, božansko podporo.

V islamu ima pomembno vlogo usr (desetina), davek na zemljiško posest, ki naj bi šel za splošne potrebe muslimanov.

ŠTEVILKA "11". Ker je deset popolno število in zakon, enajst simbolizira preseganje obojega in pomeni greh, kršitev zakona, nevarnost.

ŠTEVILKA "12" pooseblja kozmični red. To je število znakov zodiaka in mesecev v letu (šest moških in šest ženskih). Dvanajsta ura dan in noč. Dvanajst sadežev na kozmičnem drevesu. Poleg tega so v Rimu med saturnalijami praznovali dvanajst dni vrnitve v kaos ob zimskem solsticiju, ko se mrtvi vračajo. Dvanajst dni pred božičem ima enako simboliko.

To figuro najdemo v vedski, kitajski, poganski in evropski simboliki: 12 članov v svetu dalajlame, 12 paladinov (vrstnikov) Karla Velikega, 12 vitezov okrogle mize.

Kristjani imajo 12 sadov duha, zvezde, 12 izraelskih plemen, 12 apostolov, 12 vrat in kamnov ob vznožju svetega mesta, 12 dni praznovanja božiča.

Egipčani imajo 12 vrat pekla, v katerih Ra preživi nočne ure.

Grki na Olimpu imajo 12 bogov in boginj, 12 titanov.

V judovski tradiciji - 12 sadežev drevesa življenja; 12 vrat nebeškega mesta; 12 tort na mizi templja, ki predstavljajo mesece v letu; 12 draguljev v Aronovem naprsniku; 12 Izraelovih plemen, Jakobovih sinov.

V islamu 12 imamov, Alijevih potomcev, vlada dvanajsti uri dneva.

ŠTEVILKA "13". Odnos do tega števila je bil vedno poseben: veljalo je za nesrečno ali, nasprotno, za srečo.

V krščanstvu med večernimi bogoslužji zadnjega tedna velikega posta ena za drugo ugasnejo trinajst sveč (pri katolikih se imenujejo tenepae), kar simbolizira temo, ki je prišla na zemljo po Kristusovi smrti. Število trinajst velja za nesrečno, ker je to število Juda skupaj z Jezusom in apostoli. To je tudi število čarovniškega zbora.

Pri Aztekih je bilo to skrivnostno število povezano s pojmom časa, pomenilo je namreč konec časovnega cikla. Verjeli so tudi, da je število "13" nekako povezano z nebesi. V laseh enega od njihovih glavnih božanstev je bilo trinajst pramenov, v bradi pa enako število pramenov.

Stari Kitajci so postavili številne templje v čast boga Huang Dija. Cesarjevi služabniki so v teh templjih žrtvovali 13. prvega in petega meseca vsakega leta.

Sveta knjiga "Kabala" omenja trinajst zlih duhov, številka "13" označuje kačo, zmaja, satana in morilca.

Trinajsto poglavje Apokalipse se nanaša na Antikrista in zver.

To število se uporablja pri vedeževanju. Z njim je povezanih veliko vraževerij. Številni hoteli v Združenih državah nimajo trinajstega nadstropja ali trinajste sobe. Poleg tega na letalih ameriških letalskih družb ni sedeža številka 13. V številnih velikih mestih v Franciji so hiše, ki bi morale imeti serijsko številko "13", označene s kodo 12 bis. Gostiteljice pazijo, da za mizo ne posadijo 13 gostov.

To naj bi bilo povezano s spomini na zadnjo večerjo; ko je bil med zadnjim obrokom Jezusa Kristusa poleg dvanajstih apostolov okoli njega tudi trinajsti - izdajalec Juda.

"40". Pomeni sojenje, sojenje, predanost, smrt. Poseben pomen štiridesetih dni sega očitno v Babilon, kjer je bilo štiridesetdnevno obdobje izginotja Plejad z neba čas dežja, neviht in poplav in je veljalo za nevarno. Rimljani so štirideset dni dajali v karanteno prispele ladje, sama beseda pa izhaja iz besede »štirideset«.

Templji med Perzijci, Tatari, v Baalbeku, templji druidov, Ezekielov tempelj je imel štirideset stebrov. V krščanstvu je štirideset dni od velike noči do vnebohoda obdobje nedotakljivosti in čas pravice do azila. V Stari zavezi je Mojzes preživel štirideset dni na Sinaju; Elija se je skrival štirideset dni; štirideset dni je lil naliv poplave; štirideset dni sojenja Niniv v Joni; Judje so tavali po puščavi štirideset let; hodili so štirideset let pod jarmom Filistejcev; David in Salomon sta kraljevala štirideset let; Elija je sodil Izraelu štirideset let. Knjiga preroka Ezekiela govori o viziji, v kateri je Bog ukazal preroku štirideset let brezpravnosti Judove hiše, naj štirideset dni leži na desni strani.

V Egiptu je bil Oziris štirideset dni po njegovi smrti odsoten, to je obdobje posta.

V islamu je štirideset število sprememb in smrti, pa tudi sprave in vrnitve k načelom. Mohameda so poklicali pri štiridesetih letih. Koran se bere vsakih štirideset dni.

V mitraizmu je štirideset število dni iniciacijskih obredov, praznikov in žrtvovanja.

"60". Številka časa (60 minut in 60 sekund).

V Egiptu je simboliziral dolgoživost.

Na Kitajskem je to ciklično število, ki simbolizira šestdesetletni cikel, ki je bil v preteklosti na Zahodu znan kot kitajski cikel. Interakcija izmenjujočih se desetih nebeških stebel in dvanajstih zemeljskih vej je zgrajena tako, da se cikel konča v šestdesetem letu, ko so vse kombinacije izčrpane, in se nato znova ponovi. Šest ciklov je približno enakih tropskemu letu.

"70". V judovski simboliki sedemdeset vej kandelabra predstavlja Dekane - dvanajst zodiakalnih delitev sedmih planetov na desetine. Sedemdeset let je trajanje človeškega življenja.

"666". V krščanstvu - znamenje zveri, antikrista.

V Kabali 666 je številka Sorat, sončni demon, ki nasprotuje nadangelu Mihaelu.

"888". Glede na številčno vrednost hebrejskih črk je to število Jezusa v nasprotju s 666 - številom Zveri.

In to je samo tisto, kar sem našel na drsniku na spletu, ne da bi preveč napenjal svoj um. Ali zgodovinarji ne vidijo vsega naštetega?

Pa vendar bom številkam dodal še mistike. Po besedah menihov samostana, če prinesete enega od 28 "obeskov" k ušesu, lahko slišite šepet, obeski pa se sami pogovarjajo med seboj v prostoru za shranjevanje. Šepetanje? Ali pa je morda to nekakšna glasba Vesolja, poseben način prenašanja znanja skozi jezik številk? Navsezadnje nobeden od obeskov ni podoben drugemu in so vsi edinstveni ne le v odnosu do Marije in Jezusa, temveč tudi v filigranski izvedbi. In njihova zbirka, NEKAJ popolnega in harmoničnega, kot matematika sama, ki ji je Pitagora pri opisovanju sveta in njegovega vpliva nanj pripisal prvo mesto. Prepričan sem, da je to digitalna mešanica, a kaj je bistvo tega? Podrobneje si oglejte vsak predmet iz te zbirke – to je eksplicitna kodirana informacija, morda celo matrika. In njegova vrednost ni v zlatu in kadilu. Zdaj ni tako drago in zlata je v vsaki banki veliko več. Mislim, da bi v tistih dneh lahko magi prinesli skrinje zlata in bale kadila. Poglejte njihova oblačila na ikonah - to so premožni ljudje. In prinesli so jim 28 majhnih krožnikov in 60 kroglic. Toda magi so imeli skrivno znanje in razumeli, kaj čaka Jezusa, kakšna je Njegova vloga v svetu ljudi. In vendar so predstavili razmeroma poceni "obeske". Torej je bil v tem smisel, starodavni niso bili neumni.

Yeees! Karkoli že kdo reče, a za Darove je čas, da si matematike pobliže ogledamo. Očitno njihov kruh! Tukaj sama logika ni dovolj. Tukaj je prostor za matematično analizo. Pitagorejski nauk zahteva novo zavedanje in ključ do njega so DAROVI MRECEV.