Moskva je bila zgrajena na starodavnem templju

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Andrei SINELNIKOV, znani pisatelj, etnograf in strokovnjak za tajne družbe sveta, se je strinjal, da bo za publikacijo Uganke in skrivnosti povedal, kje pravzaprav je sedem duhovnih vrhov Moskve.

- Andrej, kateri so bili sveti kraji naših prednikov?

- V času, ko so naši predniki častili svoje starodavne bogove, so se takšni kraji imenovali templji. V njihovem središču je gorel znič - obredni ogenj, okoli katerega sta se nahajala zaklad in gulbische. Trebishche je kraj, kjer so od svojih bogov zahtevali ugodnosti, potrebne za pleme, in gulbische je kraj, kjer so ljudje hodili ob praznikih.

- Ali so bili v Moskvi takšni poganski templji? Je razmeroma mlado mesto.

- Po raziskavah arheologov je bila Moskva dobesedno polna starodavnih poganskih templjev. Poleg tega so obstajali skoraj do časa težav in prihoda na oblast dinastije Romanov. Na primer, car Aleksej Mihajlovič je leta 1649 pisal vojvodi Šujskemu in se pritoževal nad velikimi poganskimi veselicami 22. decembra, da tisti, ki praznujejo, poveličujejo Koljado, Usenjo in "plug", navijači igrajo povsod. Med območji, ki jih pokriva zabava, je navedel: Kremelj, Kitajsko, Bela in Zemljanojska mesta, torej skoraj celotno ozemlje Moskve v tistih letih.

Takšno vitalnost tradicije je bilo razloženo z dejstvom, da je bila Moskva ustanovljena na mestu, kjer je bilo več svetišč kot običajno, šlo je za en sam sakralni kompleks s površino približno 8 kvadratnih kilometrov, zgrajen kot podoba zakonov sveta. rotacija.

- Toda kaj ima legendarnih sedmih hribov s tem?

»Vsi vedo, da Moskva stoji na sedmih gričih. Vendar pa ni sama. Na sedmih gričih stojijo tudi Rim, Bizanc (Konstantinopel, Konstantinopel). Zgodovinarji mnogih držav trmasto iščejo te legendarne hribe, hribe ali vsaj kaj podobnega, a zaman. Zato se je pojavila teorija sedmih duhovnih in ne fizičnih višin. Pravzaprav naj bi sveto mesto Rim, prvotno zapisano kot Rum, iz starodavnega imena svetega templja ROMOV, stalo na svetem mestu. Car Grad, kot veste, je drugi Rim, Moskva pa je tretji. Imena teh duhovnih vrhov so pri različnih ljudstvih različna, najverjetneje pa so izražena v imenih bogov.

- Katere bogove so Slovani častili v starodavni Moskvi?

- Sedem božanstev je natančno znanih: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun in Trojan. Med preučevanjem knjig rodoslovja sem skupaj s kolegi odkril zanimiv seznam starodavnih moskovskih templjev, posvečenih starim slovanskim bogovom. Obravnavajoč ga kot posreden dokaz, smo v praksi poskušali dokazati ali ovreči, kar je povedal.

- In kaj si naredil? - Nekaj se je sovpadalo, nekaj ne, vendar smo ugotovili kraje templjev! Dejstvo je, da so kraji Moči ob spreminjanju kakršnih koli prepričanj in religij nujno vključeni v ikonično gradnjo novega kulta, ki pogosto ohranja zunanje znake in celo spremenjeno ime predhodnika. Najbolj zahtevan in cenjen duhovni vrh vseh časov je bila seveda vojaška slava. Bogovi vojne so bili: pri Grkih - Ares, pri Rimljanih - Mars, pri Skandinavcih - Thor, pri Slovanih - Perun. V Moskvi je vrh vojaškega duha, "hrib" vojakov.

- In kje je?

- Tempelj boga bojevnikov je takrat po svoji obliki spominjal na osmerokotnik, ki odraža simbol Peruna "gasilec", "kolo" - osemkraka zvezda. Orientirana na kardinalne točke je notranji prostor razdelila na devet svetišč, kjer se je izvajalo čaščenje bogov svetlobe. Okoli devetega se je nahajalo osem svetišč, posvečenih najvišjemu duhu bojevnika - bogu Perunu. Oltar tega templja se je nahajal v središču mesta na Alatyr-Kamenu, ki se nahaja na Rdečem trgu ob prehodu na Vasiljev (Velesov) spust. Ta ogromen ledeniški balvan je kasneje služil kot temelj cerkve Trojice, ki je stala na tem mestu. Nato sta sistem ureditve in videz Perunovega templja uporabila Postnik in Barma pri gradnji devetkupolnega templja Priprošnje Presvete Bogorodice na jarku, imenovanega tudi stolnica Vasilija Blaženega.. To je prvi sveti hrib - hrib Perun.

- Čigav tempelj je bil drugi najpomembnejši po Perunu?

- Druga duhovna vrednota, ki je bila spoštovana v Rusiji, je bila tisto, čemur pravimo "usoda" ali "delež". Kot veste, niti usode predejo božanski predilci: Grki imajo mojro, Rimljani imajo parke, Vikingi imajo norne, Slovani pa glavno predilnico Makosh. Hrib Ma-koshi je tempelj gospodarjev svoje usode, ki bi mu lahko rekli »sveti par«. Sveti par je običajno sestavljen iz dveh templja: moškega in ženskega, ki se nahajata na nasprotnih straneh reke. Če reka naredi ovinek, potem nastane visok »objemni« breg in »objemni« poplavni travnik.

Borovitsky Hill in Zamoskvorechye popolnoma ustrezata definiciji para. Na hribu je bil moški tempelj Yarile - bog sonca, bog življenja. In onkraj reke bi moral biti kraj čaščenja ženskega božanstva - Mokos-usode. Da bi našli kraj templja Makosha, je treba razumeti, kdo je nadomestil njen kult v krščanstvu, ki je prišlo. Paraskevin petek je! Ime ulice Pyatnitskaya nas kaže na žensko božanstvo, ki so ga tukaj častili že od antičnih časov. Dejansko je na ulici stala cerkev Paraskeve

Petek, ki ima pogojni status "adijo". In glede na etnografske dokaze so se Mokosovi kraji čaščenja imenovali "zbogom". Stala je na mestu, kjer je zdaj predprostor metro postaje Novokuznetskaya.

- Torej, tempelj Yarila je bil nasproti, na hribu Borovitsky. Za kaj je bilo odgovorno to božanstvo?

- Tako kot Ra v Egiptu in Apolon v Grčiji je bil Yarilo odgovoren za življenje med Slovani. Po legendi je bila na mestu svetišča na Boru postavljena lesena cerkev sv. Janeza Krstnika. Kronist je trdil, da je bil ta tempelj "prva cerkev v Moskvi". Gradnja krščanske cerkve se ni veliko spremenila, saj je bil v bližini še vedno Velesov kamen, kamor so se ob praznikih zgrinjali Moskovčani.

Leta 1509 je bila v tej cerkvi zgrajena kapela svetega mučenca Uarja. Moskovčani so ga imenovali staromodni Yar, kar pomeni Yarila. Toda 2. oktobra 1846 je cesar Nikolaj Pavlovič, ko je bil v Kremlju, pripomnil, da cerkev sv. Huarja kvari pogled z oken Kremeljske palače. Ko se je plemič A. N. Muravjov obrnil na cerkvenega vladarja s prošnjo, naj reši tempelj, je zelo pomenljivo odgovoril: "Oprostite mi, ker častim ikone drugega svetišča in ne raztresenih kamnov Vasilija Temnega." Treba je opozoriti, da je metropolit Filaret imenoval Velesov kamen kamen Vasilija Temni. Tempelj Huara je bil razstavljen, Velesov kamen pa je bil odstranjen v eni noči. Očitno je, da je bil Yarilov tempelj na Boru, torej v Kremlju, na hribu Borovitsky.

- Toda kaj je življenje in usoda brez volje, še posebej spoštovana v Rusiji? Kateri bog je bil odgovoren zanjo?

- Da, božanstvo volje, svobode in moči je bilo med severnimi ljudstvi še posebej močno spoštovano. Za Kelte in Vikinge je to Freya ali Frida. Slovanski Balti imajo Velesa. Tako se je zgodilo, da se je izkazalo, da je lokacija Velesovega templja najbolj natančno znana in, presenetljivo, potrjena z arheološkimi izkopavanji. To je znameniti Rdeči hrib ali, kot so ga v starih časih imenovali, Bolvanova Gora. Omeniti velja, da je staro ime ulice Verkhneradishchevskaya, ki se nahaja na tem mestu, Bolvanovka.

S to besedo so kristjani imenovali poganske malike na templju, zato lahko prisotnost takšnega toponima štejemo za dejstvo, ki kaže na obstoj poganskega kulta v teh krajih. Praviloma so na mestu, kjer je bil tempelj, goreli sveti ognji - chigasy. Posledično je natančna lokacija templja cerkev ali samostan, zgrajen na mestu templja, ki ima v svojem imenu besedo "chigas".

In res, na dvorišču hiše na nabrežju Kotelnicheskaya je bil nekoč samostan Spaso-Chigasov. Prvič se v kroniki kot kamniti omenja leta 1483. Poleg nje je stala cerkev Nikite Prijetnega, o kateri kronika iz leta 1533 pravi: … velik oblak se je dvignil … in onstran Jauze blizu cerkve svetega mučenika Nikite boste prebili zid…« glinene figurice jezdeca, ki jezdi volka, in človeka z volčjo glavo in tamburinom v rokah.

Figurice nimajo analogov in jih arheologi datirajo v XIV stoletje, torej v čas, ko so Rdeči hrib šele začeli poseljevati meščani. Te ugotovitve jasno kažejo, čigav tempelj je bil na tem mestu, saj je volk totemska žival boga Belesa. Ni čudno, da sta besedi "moč" in "volja" fonetično skladni z besedo "volk". Res je, da nekateri raziskovalci povezujejo Belesa z volom, vendar je to napačna primerjava, saj je v številnih kronikih slovansko-baltskih virih Beles popolnoma natančno razložen z volkom.

- Kaj pa oče vseh slovanskih bogov - Rod?

- Seveda je njegov tempelj obstajal tudi v Moskvi. Rod je skupni slovanski bog, stvarnik vsega živega in bitja. Rod je čaščenje prednikov, poziv k drugemu svetu, k Naviju. V stari Moskvi je zanimiv kraj, ki je do danes ohranil svojo izvirnost. Zahodno od Kremlja se je raztezalo okrožje Chertolye, ki je vključevalo ulice Chertolsky, potok Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda in dva vlasijevska pasova. V Chertol je pripadal tudi Sivtsev Vrazhek. V moskovskem narečju so grape imenovali vrči; v tem primeru gre za grapo-potok Chortoryya. Ker Sivtsev Vrazhek in druga imena Chertolya, navedena zgoraj, segajo k prvotnim elementom, k enotnosti vseh bogov, je to Rod. spoštovan na tem območju. Poleg tega imena ulic Chertolya niso izvirala iz "hudiča", kot bi morda mislili, ampak iz "črte", ki ločuje Nav in Yav.

Nav je svet prednikov, prednikov, tistih, ki ohranjajo tradicije Družine, Yav pa je svet živih. Najverjetneje se je poganski tempelj nahajal na dnu grape, po kateri je tekel potok Chertoriy. Najverjetneje na mestu, kjer se Sivtsev Vrazhek zdaj križa z Bolšoj in Maly Vlasyevsky pasovi. Prej je bil trakt Koz'e Boloto. To ime ima tudi poganske korenine, saj je bila koza simbol in utelešenje rojevalne sile zemlje. To je Smolenska trg. - Kje je bil tempelj Kupala, ki je bil v Moskvi še posebej ljubljeni?

- Kupala je vedno ritual, povezan z vodo, ognjem in zelišči. Hkrati se glavni del obredov Kupala izvaja ponoči. Na kupalsko noč, najkrajšo noč v letu, oživijo prebivalci Navija. Meja med duhovi in ljudmi izgine. Čarovniki in čarovnice, volkodlaki, morske deklice, čarovniki, piškoti, voda, goblini prihajajo v naš svet. Na praznik Kupala je po ljudskem prepričanju voda lahko "prijateljica" z ognjem, njihova zveza pa velja za naravno silo.

Simbol takšne povezave so kresovi ob bregovih rek, ki so jih prižgali v noči na Kupala. Toda številne etnografske študije pravijo, da je Kupala poznejše ime drugega starodavnega boga - Marene. Podoba Marene je povezana s smrtjo, od tod tudi sezonski agrarni rituali - v čast umiranju in vstajenju narave. Analog tega božanstva med Egipčani je Sekhmet, med Skandinavci pa Hel. Torej lahko še ena točka Chertolya prevzame vlogo templja Marena - kraja, kjer se potok Chortoryya izliva v reko Moskvo. Tako rekoč drugi konec grape Navi je Sivtseva Vrazhka.

Usoda tega kraja, ki se imenuje Prekleti, je zelo izjemna - znano je po tem, da so bili tukaj templji zgrajeni že od nekdaj, a vsi so imeli kratko in žalostno usodo. Dva samostana, ki sta izumrla v antiki, prva katedrala Kristusa Odrešenika, ki je bila razstreljena, palača Sovjetov, ki je "odplavala" na poplavnih vodah, bazen "Moskva" - vsi ti predmeti se je zdelo, da so bili vrženi z morja. "slabo mesto", ki poskuša ostati svoboden … Torej, tempelj Kupala je Marena, duh čarovnije, se je nahajal na mestu sedanjega Kropotkinovega trga.

- Kdo je bil sedmi v panteonu starodavnih bogov Slovanov?

- To je Trojan, Triglav ali Tribog. Po mnenju zgodovinarja Gerborda to božanstvo vlada nad tremi svetovi - nebom, zemljo in podzemljem. Trojan, Triglav - v mitologiji Slovanov triglavo božanstvo, ki simbolizira trojnost vsega na tem svetu. Dan - noč - dan. Zima - poletje - leto. Sonce - luna - nebo. Moški - ženska - družina. Nav - Realnost - Pravilo.

Praznik Trojan ni strogo povezan z datumom koledarja in sovpada s pojavom rož na hrastu, kar se zgodi okoli 22. Hrast je sveto drevo Trojana, na mestu njegovih templjev pa je obvezen hrastov nasad. Takšno mesto je bilo tudi v Moskvi. To je Zaryadye, kraj, kjer je bil pred kratkim hotel Rossiya.

Intervjuval Dmitry SOKOLOV

Yarilin tempelj je bil tam, kjer je danes Hiša na Kotelnicheskaya nabrežju.

Tempelj Mokosha na Bolshaya Ordynka.

Na mestu Velesovega templja stoji katedrala Kristusa Odrešenika.

Tempelj Kupala: Moskvoretsky most.