Kdo je kanoniziran v Rusiji in zakaj

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Med novimi svetniki, ki jih zdaj častijo pravoslavci, ne le Nikolaj II in člani kraljeve družine - so tudi eksotični liki: na enem mestu mati razglasi svojega pokojnega otroka za svetnika, na drugem nepriznana skupnost vztraja pri svetosti. "mučenca Ataulfa iz Münchna", bolj znanega kot Adolf Hitler.

Na spletu lahko najdete ikone Ivana Groznega, Grigorija Rasputina in Jožefa Velikega (Stalina). Cerkev je proti ustvarjanju tovrstnih kultov, ki so pozvani ne le k ohranjanju izročil, ki izhajajo iz prvih krščanskih skupnosti, temveč k njihovemu ločevanju od absurda.

Iskanje pravil

Ljudje starejše generacije se verjetno spominjajo, kako so avtorji sovjetskih protiverskih brošur radi pripovedovali življenja svetnikov in iz njih izluščili fantastične zgodbe, ki so v nasprotju z zdravim razumom.

Dejansko v življenju svetnikov obstajajo zapleti, ki so v nasprotju z zgodovinskimi dejstvi in zdravim razumom. Strogo gledano, s tem ni nič narobe. Kdo je na splošno rekel, da mora biti pripovedano v življenju jasno povezano z določenim časom in določenim krajem? Življenja niso zgodovinska kronika. Govorijo o svetosti, ne o dogodkih človeškega življenja. V tem se hagiografija (to je opis svetosti) razlikuje od biografije (opisa življenja).

Če želite razumeti, zakaj je v zgodbah o življenju svetnikov toliko različnih nenavadnosti, boste morali začeti precej daleč.

Praksa čaščenja mučencev in pravičnih ljudi je tradicija, ki sega v prva stoletja krščanstva. Dokler je bila krščanska cerkev združevanje majhnih skupnosti, ni bilo treba oblikovati nobenih formalnih meril, po katerih bi lahko svetnike ločili od dobrih kristjanov. ampak,

ko se je konglomerat majhnih skupnosti spremenil v zapleteno hierarhično strukturo, je bilo treba oblikovati nekatera splošna pravila in sestaviti sezname svetnikov, ki jih priznavajo vse skupnosti.

Med obveznimi pravili za kanonizacijo (cerkveno kanonizacijo) so bila na primer prisotnost ljudskega čaščenja in zabeleženi čudeži, ki so se zgodili v času življenja asketa ali po njegovi smrti. Vendar pa za mučence, torej svetnike, ki so imeli raje smrt kot odpoved veri, ti pogoji niso bili obvezni.

Pojav formalnih pravil in postopkov vedno odpira pot za zlorabo in željo, tako rekoč, zlorabe teh pravil. Na primer, obstaja primer, ko se je neki Hieron, bogati kmet iz Kapadokije, uprl cesarskim odposlancem, ki so ga hoteli odpeljati v vojaško službo. Na koncu so uporniku sodili in obsodili na odsek roke.

Ti dogodki niso imeli nobene zveze s preganjanjem zaradi vere, vendar je Hieron v zaporu naredil oporoko, po kateri naj bi se ga sestra spominjala kot mučenca. In svojo odrezano roko je zapustil enemu od samostanov. Dediščina zaman kmeta ni bila zapravljena, hagiografska literatura pa je bila obogatena z radovedno »Hieronovo mučeništvo s spremstvom«. Res je, to in podobna življenja še vedno niso bila široko razširjena.

Racionalizacija

Potem ko je starodavna Rusija sprejela krščanstvo, so tukaj prišle splošne cerkvene norme za čaščenje svetnikov. Toda v Rusiji zelo dolgo ni bilo strogo organiziranega postopka za kanonizacijo. Češčenje se je lahko začelo spontano, do neke mere bi ga lahko navdihnile oblasti. Nekateri asketi so bili pozabljeni in kult je izginil, nekoga pa se je še naprej spominjal. Sredi 16. stoletja so bili odobreni seznami svetnikov, ki so jih častili po vsej državi.

Toda v 18. stoletju so se nenadoma začeli boriti s pojavom novih svetnikov. Dejstvo je, da je Peter I trdno verjel, da je življenje v Rusiji mogoče graditi na racionalnih temeljih. Zato je bil cesar sumljiv do zgodb o vseh vrstah čudežnikov, svetih norcev in drugih likov, imel jih je za prevarante in šarlatane.

Petrova zakonodaja je neposredno zahtevala, da se škofje borijo proti vraževerju in pazijo, »ali kdo ob ikonah, zakladih, virih in tako naprej razstavlja lažne čudeže za umazane dobičke«. Vsi, ki so se ukvarjali z upravljanjem države, so vedeli, da je Peter nezaupljiv do čudežev.

Posledično je Ruska cerkev vstopila v obdobje neke vrste racionalizma, ko so se hierarhi najbolj bali, da bi bili prevarani in v cerkveno življenje dopustili nekaj, kar je v nasprotju z zdravo pametjo. In ker ravnanja svetnikov (pa naj bo to sveti norec, ki krši pravila javne morale, ali mučenik, ki krši državne zakone) nikakor ne moremo imenovati racionalnega, se je kanonizacija v Rusiji tako rekoč prenehala.

Vendar so bile iz krajev v Sankt Peterburg poslane številne prošnje, v katerih so prosili za kanonizacijo različnih asketov. Sinoda pa je največkrat odgovorila, da prošnja ni dovolj utemeljena. Če je bil postopek za pripravo kanonizacije sprožen, se je izkazalo, da je tako dolg in zapleten, da ni bilo možnosti, da bi ga dokončali. na primer,

Sinoda je zahtevala, da priče čudežev pričajo pod prisego, kot priče, ki govorijo na sodnih obravnavah.

Primere čudežnih ozdravitev so preverjali zdravniki, katerih pričanje je bilo sestavljeno na enak način kot pričanje sodnih izvedencev.

Poudarjeni racionalnosti sinode je nasprotoval način življenja ljudi. Ljudska vera je bila vse prej kot racionalna. Folklorna izročila so se tu združila z predstavami, ki so prišle iz Bizanca skupaj s krščanstvom, cerkveno pridigo pa so dopolnjevale zgodbe vseh vrst romarjev. Romarji so hodili na grobove domačih asketov, beračev in svetih norcev.

Včasih se je čaščenje pojavilo po naključnem odkritju neznanih ostankov. Vse to je bilo v nasprotju z versko politiko države, vendar se ni dalo storiti ničesar. Država je bila prevelika. Osrednje oblasti niso imele fizične priložnosti opaziti, da so romarji nenadoma hiteli v neko odmaknjeno vas in grob neznanega berača je postal središče verskega življenja.

Škof, katerega dolžnost je bila preprečiti lokalno samodejavnost, bi si pred tem lahko zatiskala oči ali celo neuradno podprla novo pobožno izročilo. Postopoma so se pojavila potrebna liturgična besedila: nekdo je napisal akatist, nekdo službo.

Takšne, tako rekoč "neuradne" svetosti je bilo v Rusiji veliko. In v dobi Nikolaja II je nenadoma prišlo do določenega obrata k njegovi legalizaciji. V začetku 20. stoletja je sinoda škofom poslala vprašalnik, v katerem so spraševali, katere svetnike častijo v njihovih škofijah. Na podlagi te ankete je bila pripravljena knjiga z dolgim naslovom »Meseci zvestih vseh ruskih svetnikov, ki jih častijo Molebeni, in slovesne liturgije tako po vsej Cerkvi kot tudi lokalno, sestavljena po poročilih Visokospoštovani sinodi vseh škofij v letih 1901-1902."

To je bila za Rusijo izkušnja brez primere. V nasprotju z vsemi domačimi tradicijami oblasti molčečim niso predpisovale, kdo naj moli in kdo ne, temveč so se odločile ugotoviti, kaj se dogaja, in legitimirati obstoječe prakse.

Rehabilitacija iracionalnosti

Revolucija je pomešala karte in uničila nasprotje med ljudskim in uradnim pravoslavjem. To je bilo posledica trditev boljševikov, da je bila njihova država zgrajena na racionalni in znanstveni podlagi. Za našo temo ni tako pomembno, v kolikšni meri lahko boljševiško utopijo štejemo za racionalno. Že samo dejstvo, da stavimo na racionalnost, je bistveno. Hkrati je bilo vse, kar je bilo povezano s cerkvenim življenjem in - širše - z idealistično filozofijo, razglašeno za reakcionarni mračnjaštvo. Reakcija na deklarativni racionalizem boljševikov je bila, da so izobraženi pravoslavni kristjani postali veliko bolj strpni do iracionalnega.

Prvič so se te spremembe pojavile med boljševiško kampanjo leta 1919 za obdukcijo relikvij. Medtem ko je državna propaganda govorila o tem, da so namesto nepreminljivih relikvij v grobnicah našli lutke, so verniki - tako kmetje kot meščani in profesorji - prenašali od ust do ust zgodbe, da je telo zvestega kneza Gleba (sin Andrej Bogoljubski) mehko. in prožna in kožo na njem se je dalo prijeti s prsti, zaostajala je kot živa. In izkazalo se je, da je glava velikega vojvode Jurija, odrezana leta 1238 v bitki s Tatari, pritrjena na telo, tako da so bila vratna vretenca premaknjena in nepravilno zraščena.

Če je bil prej velik del inteligentnih vernikov precej hladen do čudežev, se je zdaj vse spremenilo.

Preganjalci so bili identificirani z racionalnostjo, pripadniki preganjane cerkve pa so zavračali racionalizem. Čudeži so postali bistveni del cerkvenega življenja. Zgodbe o njih so pomagale preganjanim skupnostim preživeti in preživeti.

V dvajsetih letih prejšnjega stoletja so verniki govorili o obnovi, torej o čudežni spontani obnovi starih počrnelih ikon. Informacije o tem so prišle celo v poročila o razmerah v državi, ki so jih kazenski organi pripravljali za vrh države.

V povzetku GPU, ki sega v leto 1924, je mogoče prebrati, da si je protirevolucionarna duhovščina »po svojih močeh prizadevala za podpihovanje verskega fanatizma s ponarejanjem vseh vrst čudežev, kot so prikazovanja svetnikov, čudežne ikone, vodnjaki, masivni obnova ikon, ki so se razširile po ZSSR, itd.. d.; slednja, torej obnova ikon, je bila neposredno epidemijske narave in je zajela celo Leningradsko provinco, kjer je bilo oktobra zabeleženih do 100 primerov obnove."

O obsegu pojava priča že samo dejstvo, da je bil ta podatek vključen v povzetek najpomembnejših dogodkov v državi. Toda ta primer ni edinstven.

»Obnova ikon in govorice o čudežnih relikvijah,« beremo v podobnem poročilu za leto 1925, »se širijo v širokem valu; v zadnjem mesecu je bilo registriranih več kot 1000 primerov v provincah Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk in na Daljnem vzhodu.

Povsem namerno navajam tukaj ne zgodbe vernikov, ampak pričevanja kaznovalnih organov, ki so v vseh teh čudežeh videli le prevaro. Težko je sumiti častnike GPU, da ščitijo čudeže, kar pomeni, da je nemogoče dvomiti v njihova pričevanja.

V sovjetskih letih so zrasle vsaj tri generacije ljudi, ki niso bili poučeni osnov pravoslavne vere. Njihove ideje o tem, kakšen cerkveni nauk je temeljil na nekakšni polfolklorni tradiciji. In ni nič presenetljivega v tem, da je bilo pravoslavje z njimi povezano ne toliko z evangeljsko pripovedjo kot s čudeži, potepuhi, svetimi norci in najdenimi ikonami. Napol pozabljeni bhakte, ki so se jih deloma spominjali tudi v daljnih vaseh, so zdaj vzbudili ne zavračanje, ampak veliko zanimanje. Množična vključitev novih imen v cerkveni koledar je bilo vprašanje časa.

V poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je Moskovski patriarhat začel izdajati novo izdajo Minee, knjige, ki vsebujejo bogoslužje za vsak dan cerkvenega leta. 24 obsežnih zvezkov je vsebovalo ogromno storitev svetnikom, ki jih v liturgičnih knjigah prej niso omenjale. Kar je prej obstajalo v napol podzemnem režimu, je zdaj postalo splošna cerkvena norma.

Novi mučeniki in spovedniki

Z začetkom perestrojke je bilo mogoče začeti kanonizacijo novih mučencev, ubitih v času Sovjetske zveze.

Leta 1989 je Moskovski patriarhat kanoniziral patriarha Tihona, pet let pozneje pa sta bila kanonizirana duhovnika Janez Kočurov (ki so ga boljševiki ubili oktobra 1917) in Aleksander Hotovitski (usmrčen leta 1937).

Takrat se je zdelo, da je kanonizacija žrtev komunističnih preganjanj odprla novo stopnjo v cerkveni zgodovini. Toda zelo kmalu je postalo jasno, da večino vernikov zgodovina preganjanja in zatiranja ne zanima.

Spominjam se šoka, ko sem približno dve leti po kanonizaciji Aleksandra Hotovitskega na željo svojih finskih kolegov odšel v tisto moskovsko cerkev, katere rektor je bil oče Aleksander zadnja leta svojega življenja. Želel sem izvedeti, ali je tukaj še kakšen stari faran, ki bi lahko kaj povedal o njem. Prišel sem v prostih delovnih urah in se obrnil k možu za svečnikom z vprašanjem, ali so tukaj ostali ljudje, ki bi se lahko spomnili svojega nedavno kanoniziranega opata.

"Alexander Hotovitskiy … - je razmišljal moj sogovornik. - Tukaj delam že 15 let, a se to zagotovo ni zgodilo." Se pravi, uslužbenec templja ni imel pojma, da je bil pred pol stoletja rektor tega templja svetnik, ki je bil pravkar kanoniziran.

V naslednjih letih je bilo delo pri pripravi gradiva za kanonizacijo zelo aktivno. In tukaj je bilo težav več kot dovolj. Kje lahko dobim zanesljive informacije o ljudeh, ki so umrli za vero? Jasno je, da so glavni vir tukaj preiskovalni primeri. Na podlagi zasliševalnih protokolov je mogoče ugotoviti, da se oseba ni odrekla veri, ni nikogar izdala in ni klevetala. A znano je, da zapisano v protokolih ne odraža vedno natančno dogajanja med preiskavo. Pričevanja so lahko ponarejena, podpisi itd.

In kaj storiti, na primer, če se starejši duhovnik iz oddaljene vasi Tula ni odrekel, ni izdal, ampak je podpisal priznanje, da je japonski vohun? Je to ovira za kanonizacijo?

Kljub vsem težavam jim je uspelo zbrati materiale in kanonizirati približno 2 tisoč ljudi, ki so trpeli v letih sovjetske oblasti. Seveda je to kaplja v morje, vendar je to delo postalo nemogoče nadaljevati. Leta 2006 je bil sprejet zakon o osebnih podatkih, ki je raziskovalcem dejansko onemogočal dostop do preiskovalnih primerov. Zaradi tega se je priprava gradiva za nove kanonizacije prenehala.

Po besedah mater

Cerkev mora vedno potegniti mejo med svetostjo in okultnimi praksami ter spremljati tudi zanesljivost informacij, na podlagi katerih poteka kanonizacija. Zato so v vseh obdobjih obstajali precej čudni lokalni kulti, ki jih cerkvene oblasti niso priznavale.

Na primer, v našem času se romarji iz vse države odpravijo v vas Čebarkul (regija Čeljabinsk), kjer je pokopan 11-letni Vjačeslav Krašeninnikov, ki je umrl zaradi levkemije. Dečkova mati ima svojega sina za svetnika in z navdihom ustvarja njegov kult. Po materinih besedah je bilo napisanih več knjig o čudežih in napovedih Vjačeslava. Najbolj priljubljene so seveda napovedi o koncu sveta.

Izgledajo nekako takole: »Padli angeli (sivi, Atlantidi) se na Zemlji ukvarjajo z vzdrževanjem programa, nameščenega v jedru planeta za zbiranje človeških duš, in Antikrist zastopa njihove interese med ljudmi, ki povezuje vsako osebo. nanjo s pomočjo pečata (biočipa).

Padli angeli uničujejo ljudi, Antikrist jim pomaga, svetovna vlada pa teče po opravkih."

Romarji pripovedujejo o ozdravitvah in prinašajo zemljo in marmorne drobce iz groba mladeniča Vjačeslava. Hkrati pa seveda ni govora o uradni kanonizaciji Vjačeslava Krašeninnikova.

Metropolit Yuvenaly, predsednik Komisije za kanonizacijo, je o tem kultu govoril zelo ostro: "Opisi čudnih in absurdnih" čudežev "in" prerokb ", prepolnih vsebine, škodljive za dušo, skoraj čarobnih ritualov na mestu pokopa tega otroka, nekanonske ikone in akatisti - vse to je osnova dejavnosti privržencev lažnega svetnika Chebarkul.

Vendar uradni cerkveni položaj nikakor ni vplival na čaščenje mladega Vjačeslava in romanja k njemu se nadaljujejo.

Še en "nepriznan svetnik" je bojevnik Eugene. Svoji materi dolgujemo tudi začetek čaščenja Jevgenija Rodionova, ki je bil maja 1996 ubit v Čečeniji. Privata Rodionova in njegovega partnerja Andreja Trusova so ujeli, ko sta poskušala pregledati avtomobil, v katerem se je prevažalo orožje. Prvotna različica izginotja vojakov je bila dezerterstvo, kasneje pa je postalo jasno, da so bili ugrabljeni.

Rodionova mati je šla iskat sina. Potem ko je premagala številne težave in plačala militantom, je izvedela podrobnosti o smrti svojega sina in našla njegov pokop. Po materinem mnenju so se dogovorili za srečanje z morilcem Jevgenija. Morilec je dejal, da so mladeniču ponudili, da odstrani križ in spremeni vero, a je zavrnil, zaradi česar je bil ubit.

Po starodavnih pravilih je situacija, ko oseba umre in noče spremeniti svoje vere, nesporna podlaga za kanonizacijo. Toda Komisija za kanonizacijo je Jevgenija Rodionova zavrnila kanonizirati za svetnika, saj je edini dokaz njegovega podviga zgodba njegove matere.

Vendar oboževalci Jevgenija Rodionova ne bodo obupali. Vstavljajo vse vrste peticij in zbirajo podpise. Na primer, leta 2016 je bilo na okrogli mizi Kluba Izborsk podpisano pismo patriarhu Kirilu s prošnjo, naj začne pripravljati to kanonizacijo.

O takih nepriznanih svetnikih (ali psevdosvetnikih, če hočete) je kar nekaj zgodb. V nastanku teh kultov ni nič nenavadnega in to se je v cerkveni zgodovini zgodilo večkrat. Edina novost je način širjenja informacij.

Pobožne legende in dvomljivi miti, ki jih ustvarja ljudska religioznost, še nikoli niso prejeli tako velikega občinstva, kot ga zagotavljajo sodobna sredstva elektronske komunikacije.

Vdor v politiko

Leta 2000 so bili med drugimi novimi mučeniki kanonizirani Nikolaj II. in člani njegove družine. Člani kraljeve družine niso bili kanonizirani kot mučenci (mučeniki sprejemajo smrt za Kristusa, kar v tem primeru ni bilo), ampak kot mučence. Pasijonarji niso sprejeli mučeništva od preganjalcev kristjanov, temveč zaradi izdaje ali zarote. Na primer, kneza Boris in Gleb sta bila kanonizirana kot mučenca.

Ikonične podobe kraljeve družine je pogosto mogoče videti na plakatih in transparentih med različnimi domoljubnimi procesijami

Besedilo zakona o kanonizaciji je bilo zelo previdno in previdno. Ta previdnost je razumljiva. Dejstvo je, da je v ruski cerkvi obstajalo in še vedno obstaja gibanje, katerega privrženci dajejo umoru zadnjega cesarja prav poseben pomen.

Po mnenju caristov (kot se običajno imenujejo predstavniki tega trenda) je monarhija edina krščanska oblika vladanja in kakršna koli protimonarhistična dejanja niso toliko politična kot duhovne narave. Po njihovem mnenju se je rusko ljudstvo leta 1613 odločilo s prisego Romanovim. Vso kasnejšo zgodovino Rusije carsko ljudstvo dojema kot vrsto izdaj in odstopanj od monarhističnih idej.

In v smrti Nikolaja II. ne vidijo političnega umora, temveč mistično dejanje odkupe: podobno

kot je Kristus s svojo žrtvovanjem odkupil izvirni greh, je zadnji cesar s svojo smrtjo odkupil krivdo ruskega ljudstva pred zakonito, od Boga dano carsko oblastjo.

Zato se je po mnenju caristov moskovski patriarhat zmotil, ko je Nikolaja II imenoval za pasijonarja: on ni pasijonar, ampak car-odkupitelj. Privržencev tega gibanja je malo, so pa zelo aktivni in pogosto končajo v javnem prostoru. S to ideologijo so bili povezani številni neprimerni govori o filmu "Matilda".

Želja po zaščiti imena Nikolaja II pred vsem, kar bi ga lahko ogrozilo, je seveda privedlo do ideje, da je bil Grigorij Rasputin pravičen človek, vsa umazanija, povezana z njegovim imenom, pa je klevetanje sovražnikov monarhije in izumov monarhije. "judovski tisk". Tako se je začelo gibanje za kanonizacijo "starejšega Gregorja".

Po tem se ne zdi več presenetljivo, da je bil poleg Rasputina tudi Ivan Grozni kandidat za kanonizacijo. Po mnenju občudovalcev Ivana IV je Rusijo držal pred bližajočim se kaosom, zaradi česar so ga obrekovali sovražniki Rusije.

Cerkvene oblasti so se na te predloge takoj odzvale ostro negativno. Leta 2001 je patriarh Aleksij II javno obsodil razdeljevanje ikon in molitev Ivanu Groznemu in Grigoriju Rasputinu.

"Neka skupina psevdo-tekmovalcev pravoslavja in avtokracije," je dejal patriarh, "skuša sama kanonizirati tirane in pustolovce" iz zadnjih vrat, "da bi maloverne ljudi naučili, da jih častijo."

Povedati je treba, da Rasputin in Ivan Grozni še nista najbolj eksotična kandidata za vlogo svetnikov.

Leta 2000 je ena od cerkvenih skupin v nasprotju z Moskovskim patriarhatom kanonizirala Ataulfa iz Münchna, bolj znanega kot Adolf Hitler. Na nek način je zanimanje za Hitlerja s strani verskih skupin, ki zanikajo Moskovski patriarhat, upravičeno. Kot veste, so Hitlerjeve protikomunistične izjave izzvale podporo dela ruskih emigrantov. Tudi Ruska cerkev v tujini je podpirala Hitlerja v upanju, da bo Rusijo rešil komunizma.

Vodja nemške škofije Ruske cerkve zunaj Rusije, nadškof Serafim (Lyade), je v pozivu čredi, izdani v zvezi z nemškim napadom na ZSSR, zapisal: »Kristusa ljubeči voditelj nemškega ljudstva je poklical na svojo zmagovito vojsko v nov boj proti bogoborcem, v boj, ki smo ga dolgo pričakovali, - v posvečen boj proti ateistom, krvnikom in posiljevalcem, ki so se naselili v moskovskem Kremlju … Res je nova križarska vojna se je začelo v imenu reševanja ljudstev pred močjo Antikrista."

Pri nekaterih je streznitev prišla hitro, pri drugih počasi. Jasno je, da po koncu druge svetovne vojne in nürnberškem procesu takšne izjave niso bile več možne.

Po padcu ZSSR so se na valu zavračanja komunistične ideologije spomnili tudi na Hitlerja. Vodja ene od nepriznanih cerkvenih skupin Ambrose (von Sievers) je začel pozivati k njegovi kanonizaciji. Leta 2000 je uradni časopis skupine zapisal:

»Katakombna cerkev je vedno izpovedovala in zdaj izpoveduje, da je Hitler za prave pravoslavne kristjane božji izbrani vodja, maziljen ne le v političnem, temveč tudi v duhovno-mističnem smislu, katerega dobri sadovi so še vedno oprijemljivi. Zato mu pravi pravoslavni kristjani seveda dajejo nekaj časti kot neke vrste "zunanji pravičnik", ki je ostal zunaj Cerkve, za njegov poskus osvoboditi rusko zemljo pred judovsko-boljševiško invazijo. Nekaj časa pozneje je bila naslikana celo ikona Ataulfa Münchenskega.

V marginalnem domoljubnem novinarstvu je mogoče najti pozive k kanonizaciji Stalina. Podporniki te kanonizacije verjamejo, da je bilo množično uničenje cerkva in duhovnikov v letih njegovega vladanja nekakšna pedagoška tehnika, s pomočjo katere je "bogoljubi Jožef" vzgajal rusko ljudstvo, zatopljeno v grehe.

In po drugi različici so bili za proticerkveno kampanjo krivi podporniki Lenina in Trockega, s katerimi se je Jožef Veliki ukvarjal med velikim terorjem. Obstajajo domače ikone Stalina in molitve k njemu.

Vsa ta obrobna ustvarjalnost nam še enkrat pokaže, kakšni pošastni rezultati so poskusi, da bi političnim izjavam dali značaj cerkvenega nauka.