Mitološko gostoljubje: težki gostje in odpuščeni duhovi

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Vsakdo intuitivno razume, kaj je gostoljubje. Praviloma smo pozorni in ustrežljivi do tistih, ki so povabljeni v hišo: pripravljeni smo jim ponuditi poslastico in jim povedati geslo za wifi. In če se gostu kaj zgodi – na primer se poškoduje ali preveč popije – je lastnik tisti, ki se bo razburjal s kompletom prve pomoči ali kozarcem vode.

V kulturi ni veliko vrst odnosov, ki vključujejo skrb za odraslo osebo, ki ni sorodnik ali romantičen partner. Od kod tako spoštljiv odnos do gostoljubja, ki ga ohranjamo še danes? Govorimo o tem, zakaj sta kruh in sol pomembna, zakaj je bila svetopisemska Sodoma pravzaprav uničena in kako se problem gostoljubja interpretira v filozofski antropologiji.

Gostoljubnost kot vrlina in druženje z božanstvom

Helenistični koncept gostoljubja je bil globoko ritualistične narave. Dolžnost gostoljubja je bila povezana z Zeusom Xeniosom, pod čigar zaščito so bili romarji.

Pogosto v starodavnih kulturah gostje niso bili le znanci, ampak tudi tujci. Pomembna točka v zvezi s starodavno gostoljubnostjo je povezana z dejstvom, da je zavetje nekoga in njegovo zavetje pogosto pomenilo reševanje njegovega življenja. Na primer, če je posel potekal v hladni sezoni in na nevarnih mestih. Včasih je bil gost bolan ali poškodovan in je iskal priložnosti za ozdravitev. Nič čudnega, da se latinska beseda hospes (gost) odraža v koreninah besed "bolnišnica" in "hospic". Če bi potepuha zasledovali, bi se moral lastnik postaviti na njegovo stran in zaščititi tistega, ki je našel zavetje pod njegovo streho.

Grška vrlina gostoljubja se je imenovala xenía, iz besede za tujca (xenos). Grki so verjeli, da je lahko tujec kdorkoli, tudi sam Zevs. Zato naj tisti, ki so upoštevali pravila gostoljubja, povabijo goste v hišo, jim ponudijo kopel in osvežilne pijače, jih posadijo na častno mesto in jih nato spustijo z darili.

Nespodobno je bilo postavljati vprašanja, preden so obiskovalce napojili in nahranili.

Ksenijin ritual je zahteval tako gostitelje kot goste, ki naj bi se pod tujo streho obnašali lepo in ne bi zlorabili gostoljubja.

Trojanska vojna se je začela zaradi dejstva, da je Paris ugrabil Eleno Lepo od Menelaja, s čimer je kršil zakone Ksenije. In ko je Odisej skupaj z drugimi junaki odšel v trojansko vojno in se dolgo ni mogel vrniti domov, so njegovo hišo zasedli moški, ki so prosili za Penelopino roko. Nesrečna Penelopa je bila skupaj s svojim sinom Telemahom prisiljena nahraniti in zabavati 108 snubcev, iz spoštovanja do Zevsa Ksenija, ki si jih ni upala odgnati, čeprav so že leta jedli hišo. Vrnitev Odiseja je uredila stvari in prekinila velike goste iz njegovega junaškega priklona - ne le zato, ker so oblegali njegovo ženo, ampak tudi zato, ker so kršili obred. In v tem je bil Zevs na njegovi strani. S to temo je povezan tudi Odisejev umor Kiklopa Polifema: Pozejdon je tako sovražil junaka, ker je bil pošastni božji sin ubit ne v bitki sredi čistega polja, ampak v svoji votlini.

Poleg tega je bila sposobnost spoštovanja zakonov gostoljubja povezana s plemstvom in družbenim statusom državljana in je delovala kot simbol civilizacije.

Stoiki so verjeli, da je moralna dolžnost do gostov, da jih spoštujejo, ne samo zaradi njih samih, ampak tudi zaradi njihove lastne kreposti - da bi izpopolnili dušo

Poudarili so, da dobra čustva ne smejo biti omejena le na krvne in prijateljske vezi, ampak segajo na vse ljudi.

V rimski kulturi se je koncept božanske pravice gosta uveljavil pod imenom hospicij. Na splošno so bila za grško-rimsko kulturo načela enaka: gosta naj bi nahranili in pogostili, ob slovesu so pogosto dajali dobrote. Rimljani so s svojo značilno ljubeznijo do zakonov zakonsko opredelili razmerje med gostom in gostiteljem. Pogodba je bila zapečatena s posebnimi žetoni - tessera hospitalis, ki so bili izdelani v dveh izvodih. Izmenjali so se, nato pa je vsaka od pogodbenic obdržala svoj žeton.

Zamisel o prikritem božanstvu, ki lahko obišče vaš dom, je pogosta v mnogih kulturah. V takšni situaciji je za vsak slučaj pametno izkazati dovolj časti. Užaljeni bog lahko na hišo pošlje prekletstvo, dobro sprejeti pa lahko velikodušno nagradi. V Indiji obstaja načelo Atithidevo Bhava, ki je prevedeno iz sanskrta: "gost je Bog." Razkrivajo ga zgodbe in starodavne razprave. Na primer, Tirukural, esej o etiki, napisan v tamilščini (eden od jezikov Indije), govori o gostoljubju kot veliki vrlini.

Podobno mnenje o statusu gosta ima judovstvo. Angeli, ki jih je poslal Bog, so prišli k Abrahamu in Lotu, preoblečeni v navadne popotnike

Prebivalci Sodome, kjer je živel Lot, so kršili zakone gostoljubja, ki so postali sprožilec za Gospodovo kazen

Lot je prišleke sprejel s spoštovanjem, jih povabil, da se umijejo in prenočijo, jim spekel kruh. Vendar so izprijeni Sodomci prišli v njegovo hišo in začeli zahtevati izročitev gostov, ki so jih nameravali »poznati«. Pravični mož je odločno zavrnil, češ da bi raje odstopil svoje deviške hčere za znanje. Ni bilo treba iti v skrajne ukrepe - angeli so vzeli stvari v svoje roke in vse naokoli pretresli s slepoto in Lota in njegovo družino odpeljali iz mesta, ki ga je nato požgal ogenj iz nebes.

Starozavezna načela so se preselila tudi v krščansko kulturo, kjer so se okrepila s posebnim statusom romarjev in potepuhov. Kristusov nauk, ki ni nagovarjal narodov in skupnosti, ampak vsakega človeka osebno, je predpostavljal, da se tujci obravnavajo kot bratje. Jezus sam in njegovi učenci so vodili nomadsko življenje, oznanjevalna potovanja in mnogi so jim izkazali gostoljubje. V vseh štirih evangelijih je pripoved o farizeju Simonu, ki je Jezusa poklical na pojedino, a ni prinesel vode in ni pomazilil glave gosta z oljem. Toda Jezusa je umil lokalni grešnik, ki ga je dal za zgled farizeju. Tradicija maziljenja gostov z olivnim oljem, ki so mu včasih dodajali kadilo in začimbe, je bila običajna pri mnogih vzhodnih narodih in je simbolizirala spoštovanje in prenos milosti.

Mitološko gostoljubje: težki gostje in odpuščeni duhovi

Če je pri Grkih in v monoteizmu gost bog, potem so v tradicionalnih kulturah, ki nimajo razvitega panteona, to duhovi prednikov, majhnega ljudstva ali prebivalci drugega sveta. Ta bitja niso vedno prijazna, a če se navadiš, jih je mogoče pomiriti.

V poganskem pogledu ima vsak kraj nevidne gospodarje in če se z njimi ne strinjate ali pokvarite odnosa, bodo težave. Raziskovalci slovanskih obredov opisujejo prakso ravnanja z žganimi pijačami, ki sovpada z načinom, na katerega so se tradicionalno vzpostavljali odnosi gostitelj-gost med ljudmi, torej s kruhom in soljo.

Ponudbe za brownije, baennike, poljske delavce, morske deklice, opoldanske in druge lastnike okoliških lokacij so imenovali »otreti«. Obstaja veliko opisanih praks hranjenja piškotov, mitološkega lastnika, s kruhom, kašo in mlekom, v zvezi s katerimi ljudje nastopajo kot najemniki

Kmetje v provinci Smolensk so ravnali z morskimi deklicami, da ne bi pokvarili živine. In v provinci Kursk so po zapisih etnografov celo kupljene krave pozdravili s kruhom in soljo, da bi živalim pokazali, da so dobrodošle v hiši.

Veljalo je, da ob posebnih dnevih v letu, ko se meja med realnostjo in navujem tanjša, ljudi na drugi strani obiskujejo bitja, ki živijo na drugi strani. Najprimernejši čas za to je pozna jesen, ko se dnevna ura skrajša, tako da se zdi, kot da je ni, ali začetek zime, čas prvih zmrzali. Še vedno obstajajo odmevi koledarskih obredov, povezanih z mitskimi gosti. Navzven neškodljiv trik ali poslastica za noč čarovnic in krščansko božično pesem, ki je asimilirala starodavne obrede, sta njihov odraz. Mimogrede, duh je tudi gost v svetu živih.

V slovanskem ljudskem koledarju je čas koledovanja padel na božične praznike. V kočah, kjer so pričakovali obiskovalce, so na okna postavili prižgane sveče. V takšne hiše so vstopali kleparji ali okrutniki, ki so v zameno za hrano in vino gostili (in rahlo prestrašili) lastnike z igranjem na glasbila in pripovedovanjem. Da bi se prepričali o simbolnem pomenu tega obreda, je dovolj, da si ogledamo tradicionalne maske in obleke okrutnikov. V ljudskih pregovorih in voščilih so jih imenovali težki gostje ali gostje brez primere.

Cerkev se je sistematično skušala boriti proti poganskim obredom koledovanja. Po krščanskem mnenju so takšni gostje nečista sila in »gostoljuben« dialog z njimi je nemogoč. Na nekaterih območjih je bilo prepovedano spuščati kolednike v hišo ali pa so stanovalci našli kompromis med ljudskim in krščanskim izročilom, predstavljali "nečiste" goste skozi okno peči ali jih čistili z blagoslovljeno bogojavljensko vodo.

Božiček, skandinavski julebukk z božično kozo, islandski jolasvajnarji, islandski božični maček - vse to so gostje, ki prihajajo z drugega sveta ob zimskih večerih, ko stene pokajo od mraza

Danes so, oplemeniteni s pokristjanjevanjem, postali prefinjene otročje in komercialne podobe, nekoč pa temni nezemljani, ki so pogosto zahtevali žrtve.

V pravljicah in mitih je tudi nasprotna možnost – človek gre na drug svet, da ostane. Z etimološkega vidika ta beseda izhaja iz staroruskega pogostiti, "biti gost". Res je, izvor ni tako očiten, povezan je s tako pomensko verigo: "kraj prenočišča trgovcev (gostilna)> kraj bivanja kneza in njegovih podložnikov> glavno naselje okrožja> cerkev v njem> pokopališče pri cerkvi> pokopališče". Kljub temu je pokopališki duh v besedi »obisk« precej otipljiv.

Propp neposredno poudarja, da je Baba Yaga iz pravljic varuhinja kraljestva mrtvih. Odhod k njej je del iniciacije, demo smrti

V pravljicah je jaga lahko starka, starec ali žival - na primer medved. Cikel mitoloških zgodb o potovanju v deželo vil, v kraljestvo gozdov ali v podvodni svet k sirenam - to so variacije na temo šamanskih izletov in obredov prehoda. Človek po naključju ali namerno pade v drug svet in se vrne s pridobitvami, vendar, ko je naredil napako, tvega, da bo imel velike težave.

Kršitev prepovedi v drugem svetu je zanesljiv način, da se prepirate z duhovi in se ne vrnete domov in za vedno umrete. Tudi trije medvedi v pravljici o Mašenki (Zlatolaska v saški različici) pravijo, da se je bolje ne dotikati tujih stvari, ne da bi jih vprašal. Mašenkino potovanje je obisk "na drugi strani", ki se je čudežno končalo brez izgub. "Kdo je sedel na moj stol in ga zlomil?" - vpraša medved in deklica se mora umakniti z nogami.

Ta zaplet je razkrit predvsem v risanki Hayaa Miyazakija "Odstranjeni s duhovi", ki temelji na šintoističnih prepričanjih in podobah youkai, japonskih mitoloških bitij. Za razliko od zahodnih demonov in demonov ta bitja človeku morda ne želijo zla, vendar je z njimi bolje ravnati previdno. Starši deklice Chihiro prekršijo čarobno prepoved tako, da brezskrbno jedo hrano v praznem mestu, kjer so med selitvijo po nesreči zablodili, in se spremenijo v prašiče. Chihiro mora torej delati za nadnaravna bitja, da osvobodi svojo družino. Miyazakijeva risanka dokazuje, da so v bolj ali manj sodobnem svetu mistična pravila enaka: samo zaviti je treba "narobe" in kršiti zakone mesta nekoga drugega - in youkai te bo vzel za vedno.

Obredi gostoljubja

Številni obredi bontona, ki jih izvajamo še danes, so povezani s kompleksnim odnosom v starodavnem svetu, kjer se je neznanec lahko izkazal kot božanstvo in morilec.

V tradicionalni kulturi človek živi v središču sveta, ob robovih katerega živijo levi, zmaji in psoglavci. Tako je svet razdeljen na "prijatelje" in "tujce".

Kulturni pomen gostoljubja je v tem, da človek v svoj osebni prostor spusti Drugega – tujca, tujca – in z njim ravna, kot da je »svoj«.

Zdi se, da so to razumeli skozi celotno kulturno zgodovino – vsaj odkar so naši predniki cenili prednosti medplemenskih obrednih izmenjav pred vojno »vsi proti vsem«, ki jo je opisal Thomas Hobbes.

Iz ene kategorije v drugo lahko pridete s posebnim obredom prehoda. Na primer, nevesta gre skozi takšno slovesnost in vstopi v moževo družino v novi funkciji. In pokojnik gre iz sveta živih v kraljestvo mrtvih. Ritue, povezane s prehodom, je podrobno opisal antropolog in etnograf Arnold van Gennep. Razdelil jih je na preliminarne (povezane z ločitvijo), liminarne (vmesne) in postliminarne (obrede vključevanja).

Gost simbolično povezuje svet prijateljev in sovražnikov, in da bi sprejel tujca, ga je treba srečati na poseben način. Za to so bile uporabljene stabilne fraze in ponavljajoča se dejanja. Med različnimi ljudstvi so bili obredi počastitev gostov včasih precej bizarni.

Brazilsko pleme Tupi je menilo, da je dobro jokati ob srečanju z gostom

Očitno bi živo izražanje čustev, kot se zgodi s sorodniki in ljubljenimi po dolgi ločitvi, moralo narediti komunikacijo iskreno.

Ženske pristopijo, se usedejo na tla ob viseči mreži, si pokrijejo obraz z rokami in pozdravijo gosta, ga hvalijo in brez oddiha jokajo. Gost pa naj bi ob teh izlivih tudi jokal, a če si ne zna iztisniti pravih solz iz oči, bi moral vsaj globoko zadihati in narediti čim bolj žalosten.

James George Fraser, Folklora v Stari zavezi

Tujec, prilagojen svojemu notranjemu, »lasnemu« svetu, ne nosi več nevarnosti, zato naj bi bil simbolično vključen v klan. Predstavniki afriškega ljudstva Luo iz Kenije so podarili zemljišče iz svoje družinske parcele gostom, tako iz sosednje skupnosti kot iz drugih ljudi. Domnevalo se je, da bodo v zameno donatorja povabili na družinske počitnice in ga podprli pri gospodinjskih opravilih.

Večina obredov gostoljubja se nanaša na delitev hrane. Že omenjena klasična kombinacija kruha in soli je alfa in omega zgodovinske gostoljubnosti. Ni čudno, da se dobremu gostitelju reče gostoljuben. Ta poslastica je priporočljiva za spravo s sovražnikom "Domostroy", bila je tudi obvezen atribut ruskih porok. Tradicija ni značilna le za Slovane, ampak za skoraj vse evropske in bližnjevzhodne kulture. V Albaniji se uporablja kruh pogacha, v skandinavskih državah - rženi kruh, v judovski kulturi - challah (v Izraelu lastniki včasih celo zapustijo to pecivo, da bi sprejeli nove najemnike). Razširjeno je veljalo, da je zavrnitev delitve obroka z gostiteljem žalitev ali priznanje slabih namenov.

Ena najbolj znanih šokantnih vsebin v TV-seriji Igra prestolov in knjižni seriji George Martin je Rdeča poroka, v kateri večino družine Stark ubijeta njuna vazala Freya in Bolton. Poboj se je zgodil ob pogostitvi, po lomljenju kruha. S tem so bili kršeni sveti zakoni, ki so v svetu Westerosa, ki ga navdihujejo številne svetovne kulture, zagotavljali gostom zaščito pod zavetjem lastnika. Catelyn Stark je razumela, kam to vodi, in opazila je, da je oklep skrit pod rokavom Rousse Bolton, vendar je bilo prepozno. Mimogrede, tradicija rokovanja ima tudi preliminarno naravo - orožja na odprti dlani zagotovo ni.

Poleg hrane je lahko gostitelj povabil gosta, da si deli posteljo s hčerko ali ženo

Ta običaj, ki je obstajal v številnih primitivnih družbah, se imenuje gostoljubni heterizem. Ta praksa je potekala v Feniciji, Tibetu in med ljudstvi severa.

Nato so gosta zahtevali primerno pospremiti, opremiti z darili, ki so ga povezala z obiskanim krajem in so služila kot nekakšen znak odkritja lokacije. Tako danes mnogi zbirajo spominke s potovanj. In izmenjava daril ostaja priljubljena gesta bontona. Res je, zdaj gostje pogosteje prinesejo steklenico vina ali priboljšek za čaj.

Ne glede na rituale gostoljubja je to vedno kombinacija zaščite in zaupanja. Gostitelj vzame gosta pod svoje zaščito, a se mu hkrati odpre. V svetih praksah gostoljubja je gost hkrati bog in tujec iz skrivnostnega vesolja. Zato skozi Drugega pride do razumevanja božanstva in komunikacija z zunanjim svetom poteka preko meja običajnega.

Teorija gostinstva

Tradicionalno je bilo gostoljubje predmet zanimanja predvsem etnografov, ki preučujejo, kako se povezuje s posebnimi ljudskimi tradicijami in obredi. Poleg tega so ga razlagali filologi. Jezikoslovec Emile Benveniste je na primer razmišljal, kako izrazi, ki se uporabljajo za opis gostoljubja in statusa vpletenih ljudi, tvorijo jezikovno paleto, povezano s tem pojavom. Z vidika sociološke znanosti se gostinstvo obravnava kot družbena institucija, ki se je oblikovala z razvojem potovalnih in trgovinskih odnosov in končno industrializirana v sodobno trgovsko sfero. V vseh teh primerih postanejo predmet raziskovanja specifične izrazne oblike, o splošnih ontoloških osnovah pa ni govora.

Vendar se v zadnjih letih vse pogosteje govori o gostoljubju z vidika globalne analitike. Ta pristop predvideva, da obstaja v kulturi kot samostojen pojav, napolnjen z eno ali drugo tradicionalno prakso. Obstajajo semantične binarne opozicije – notranja in zunanja, Jaz in Drugi – in vse interakcije so zgrajene po tem principu. Ideja Drugega, ki je osrednji lik zapletov o gostoljubju, je v sodobnem humanitarnem znanju dobila poseben pomen. Vse to je najprej problem filozofske antropologije, čeprav se razprava o oblikah, v katerih se nam pojavi Drugi in kako se z njim spopasti, vodi skoraj povsod na družbeno-kulturnem in političnem področju.

Interakcija z Drugim in tujcem se gradi hkrati po dveh linijah – zanimanju in zavračanju – in niha med tema poloma. V svetu globalizacije se razlike med ljudmi brišejo, življenje pa postaja vse bolj enotno. Ko je sodoben mestni prebivalec prišel na obisk k kolegu, bo verjetno tam našel isto mizo iz Ikee kot doma. Vsaka informacija je lahko dostopna. In verjetnost srečanja z nečim bistveno drugačnim se zmanjša. Pojavi se paradoksalna situacija. Po eni strani velja za dostojanstvo sodobnosti zmožnost strgati tančice vsega nerazumljivega: občinstvo novih medijev se rada izobražuje in bere o razblinitvi mitov. Po drugi strani pa v "nezačaranem" svetu narašča povpraševanje po novih vtisih in eksotiki, ki jih povzroča hrepenenje po neznanem. Morda je to povezano z željo sodobne filozofije, da bi razumela nečloveško in intelektualno modo za vse "temno".

V iskanju nespoznavnega in v prizadevanju, da bi človeka videli v drugačni luči, se raziskovalci zatekajo k temam nejasnega in transcendentnega, pa naj bo to Lovecraftova filozofija groze, filozofija teme ali bahat konservatizma

Hkrati procesi globalizacije predpostavljajo interakcije, med katerimi se aktualizira ideja tujca, problem gostoljubja pa dobiva novo akutno. Ideal multikulturalnosti predvideva, da bo evropska družba goste sprejela odprtih rok, ti pa se bodo obnašali prijazno. Vendar migracijski konflikti in krize dokazujejo, da pogosto ne gre le za nekaj drugega, ampak za tuje, pogosto ekspanzivno in agresivno. Obstajajo pa različna mnenja o tem, ali je o gostoljubju mogoče govoriti kot o političnem pojavu ali pa mora biti vsekakor osebno. Politična filozofija operira s konceptom državnega gostoljubja, ki se kaže v odnosu do državljanov drugih držav ali priseljencev. Drugi raziskovalci menijo, da politično gostoljubje ni pristno, saj v tem primeru ne gre za človekoljubje, ampak za desnico.

Jacques Derrida je gostoljubje razdelil na dve vrsti - "pogojno" in "absolutno". Ta pojav, razumljen v »konvencionalnem« smislu, urejajo običaji in zakoni, udeležencem pa daje tudi subjektivnost: vemo, kakšna so imena in status ljudi, ki vstopajo v razmerja gostov in gostiteljev (samo za tak primer so kovali Rimljani njihovi žetoni).

Razumevanje gostoljubnosti v »absolutnem« pomenu predpostavlja izkušnjo radikalne odprtosti do »neznanega, anonimnega drugega«, ki je povabljen, da vstopi v našo hišo brez kakršnih koli obveznosti, ne da bi sploh navedel ime

V nekem smislu je to sprejemanje drugega v celoti vrnitev k arhaični ideji »boga gosta«. Zgodovinar Peter Jones daje nekoliko podobno razlago ljubezni:

»Ljudje gledajo na ljubezen skoraj kot na dogovor: s tabo sklenem pogodbo, zaljubljena sva drug v drugega, ta dogovor skleneva skupaj. Mislim, da je nevarnost v tem, da ta pristop ne prepozna radikalnih manifestacij ljubezni – da ti lahko ljubezen pokaže nekaj zunaj tvoje osebnosti.«

Derridajev gost je interpretiran skozi podobo Tujca v Platonovem dialogu – to je tujec, katerega »nevarne« besede postavljajo pod vprašaj gospodarjev logos. Tako je Derridajeva »absolutna« gostoljubnost povezana z osrednjimi idejami zanj o dekonstrukciji vseh vrst »centrizmov«.

Kljub temu pa falogocentrizem ne bo izginil in hierarhije, na žalost enih in v zadovoljstvo drugih, niso izginile

Hkrati pa so tradicionalne obredne oblike komunikacije s tujci preteklost. Za tradicionalne družbe je značilna ksenofobija, vendar so bile sposobne tudi radikalne ksenofilije – to sta nasprotni plati istega pojava. Prej so kruh lomili z gostom in si ga z laminarnimi rituali naredili sami. In če se je nenadoma obnašal neprimerno, je bilo mogoče z njim ravnati ostro, kot je na primer Odisej, ki je ubil na desetine "snubcev", ki so jezili njegovo ženo - in hkrati ostal sam. Izguba svete vloge gostoljubja, njegovo predajanje institucijam, ločitev zasebnega in javnega vodijo v zmedo v odnosu med Jazom in Drugim.

S tem so povezana številna vroča etična vprašanja: kako ustaviti širitev nekoga drugega brez stopnjevanja konflikta, ali je mogoče spoštovati moralno nesprejemljive vidike identitete nekoga drugega, kako uskladiti svobodo govora in priznavanje nekaterih pogledov kot nesprejemljivih, kako razlikovati med pohvalo in žalitvijo?

Kljub temu je možno, da sveta stran ni izginila, ampak se je preprosto preselila, Drugi pa je prevzel funkcije transcendentnega. Sociolog Irving Goffman je pomen bontona povezal s tem, da je nadomestil verski ritual: namesto Boga danes častimo osebo in posameznika, bontonske kretnje (pozdrave, pohvale, znaki spoštovanja) pa igrajo vlogo žrtvovanja tej številki.

Morda je to posledica občutljivosti milenijcev in postmilenijcev za etiko: teptanje psihološkega udobja ali osebnih meja drugega je videti kot poskus »božanstva«

Tako se z vidika filozofske antropologije pojem gostoljubnosti nanaša na temeljne ontološke probleme, ki danes dobivajo novo aktualnost in akutnost. Po eni strani si le malo ljudi želi, da bi tujci zasedli njihov svet in da bi se njihova subjektivnost in razmišljanje porušili. Po drugi strani pa je zanimanje za tuje in nerazumljivo del strategije kognitivnega uma in način, kako videti sebe skozi oči Drugega.