Materialistična filozofija in življenje duše po smrti

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Ljudje, katerih ljubljeni umrejo, se pogosto zastavljajo vprašanje - kaj je duša? Ali sploh obstaja? Človek se sooča s pomanjkanjem razumevanja, po katerih zakonih živi duša. Začne se iskanje dokazov o obstoju duše, zbiranje različnih informacij iz različnih virov. Izkušnje naših prednikov kažejo, da duša obstaja, a je ne moremo videti, se je dotakniti …? Ta protislovja so pogosto zmedena.

Zunanje življenje okoli sebe lahko opazujemo ekspresivno in razločno. Na voljo je vsem. Trenutno se aktivno razvija znanstveno in objektivno znanje. Hkrati se v človeku razvije želja in želja, da bi izvedeli več o duši, ki jo spodbujajo primeri možnosti njenega obstoja. In če nekako vemo kaj o svoji duši, potem lahko o neki drugi le ugibamo. Veliko tega, kar zadeva dušo, je skritega. Duša je iz drugega področja. Ni treba čutiti duše, določiti barve. In tudi če obstajajo nekateri parametri, po katerih je mogoče nekaj določiti (na primer metode jasnovidnosti), potem je to sekundarno, nepomembno in nepotrebno … O duši morate vedeti nekaj povsem drugega. Kajti, Gospod je rekel: "… Kdo od ljudi ve, KAJ je v človeku, razen človeškega DUHA, ki živi v njem?"

Ko razmišljamo o sebi, ne razmišljamo o barvi svoje duše, kot jo vidijo drugi ljudje. Vendar pa pri komunikaciji obstaja zmožnost ČUTITI drugega. Ni jasno, kakšen občutek, a sposobnost občutenja obstaja. Bolj ko je človek razvit, bolj zrel je, bolj lahko dojame različne nianse posebnosti duše drugega. Na primer, vidci lahko o drugih povejo veliko več kot povprečna oseba. Gospod jim razodeva tisto, kar je običajnemu umu nedostopno. Gre za zaznavanje duše, ko ena duša zazna drugo.

In tudi če primerjamo rojstvo otroka, ki poteka v agoniji, v porodnih bolečinah, in opazujemo smrt in agonijo, potem lahko tukaj potegnemo analogijo. To pomeni, da se zdi, da telo rodi dušo, ki zapusti telo. Dejansko se po smrti vse ustavi, tako kot ženska po porodu.

To je tisto, kar je človeku odprto. Kar vidimo, opazujemo in vemo.

A dalje, očitno, ne naključno, Bog se skriva dlje od nas, nam postavlja oviro. Obstajajo stvari, ki jih lahko zna vsak, in obstajajo znanja, ki zahtevajo določeno stopnjo zrelosti. Na primer, kaj se dogaja v družinskem življenju, se otrokom ne razkrije, ampak se razkrije v določeni starosti. Torej je tukaj. Znanje o duši se daje človeku, ko duhovno raste. In svetniki, ki so res zrasli do Kristusove starosti, vedo veliko o duši. Vedo in čutijo, a ne iščejo. Prepričan sem, da pot spoznavanja duše, prepričanja, da res je, ni pot branja, ne preučevanja problematike na tujih zgledih … TO JE POT VAŠE LASTNE RASTI.

Ne glede na to, koliko argumentov o odraslem življenju dajemo otroku, še vedno ne more pravilno ugotoviti te informacije. Če bo odrasel, bo zagotovo razumel. Zato si moramo prizadevati za duhovno rast. Potem nam bo vse jasno.

Kaj naj stori človek, ki preživi hudo psihološko travmo izgube, ki prej ni razmišljal o duši? Kaj lahko svetujete, da se prepričate, razumete, sprejmete?

Zgodi se, da ljudje hodijo v tempelj, prižigajo sveče, se imajo za člane Cerkve, a v žalosti imajo reakcije kot ateisti - nevera, godrnjanje, dvom v njegovo pravičnost. S čim se lahko poveže?

Ko izgubimo ljubljene, se najprej soočimo z absurdnostjo situacije. Absurd je v tem, da ne moremo verjeti, da človeka ni več … Ne moremo niti pomisliti, da tudi nas nekoč ne bo. To nam ne paše v misli. In s tem absurdom se je nemogoče sprijazniti. Ker oseba na to ni bila pripravljena, o tem prej ni razmišljala, postane zanj resnična in oprijemljiva bolečina.

Ljudje, ki hodijo v tempelj, ki imajo filozofsko miselnost, ki so razmišljali o smrti, ki so imeli nekaj izkušenj, izgube običajno ne dojemajo tako boleče. Začnejo se spraševati, v sebi iskati odgovore … In Gospod se jim razodeva. In se odpre …

Ljudje, ki so navajeni živeti posvetnih stereotipov, ki se bojijo, nočejo, ne znajo razmišljati o duhovnih stvareh, se pogosto ustavijo na slovesnosti. Duhovnik razume, da so to sekundarne stvari, da je treba razmišljati o duši, o molitvi. Toda tisti, ki tega spoznanja niso prišli ali še niso pripravljeni, so bolj pozorni na zunanjo stran, zanje postane obred pomembnejši. Toda sama slovesnost ne pomaga niti njihovim dušam niti dušam umrlih.

Pomembno je omeniti, da ni pomembno, kolikokrat iti v tempelj, ampak kaj bo človek odkril v sebi.

Zakaj človek hodi na pokopališče, če ne verjame?

Dejansko obstaja spoštovanje kakršnih koli tradicij, človeških norm, običajev. Običajno so neverniki ujetniki človeškega reda. Kar je splošno sprejeto. Toda praviloma so to ljudje, ki nimajo svojega notranjega jedra. Pravzaprav, če gre človek v grob in ne ve, zakaj gre tja, sledi nekim vzorcem. Če ne bo hodil, bo obsojen … Dejansko, zakaj bi šel na pokopališče za nekoga, ki ne verjame v vstajenje duše? In ne verjame v dušo! Mnogi pravijo, da je tako sprejeto, a nikoli ne veš, kaj je še sprejeto, česar človek ne izvaja! Običajno je, na primer, ob nedeljah iti v cerkev. Priznanje grehov je sprejeto že 2000 let. In običajno je moliti že več tisočletij. Ampak tega ne počnejo vsi! Toda tradiciji, da gredo na pokopališče, sledijo vsi. Ker to ne zahteva notranjih naporov nad samim seboj, se človeku ni treba spreminjati. Paradoks je, da ljudje kljub temu hodijo na pokopališče in nekje na podzavestni ravni verjamejo, da je v tem nekaj. Pa vendar zanikajo vero.

Pogosto se človek boji Cerkve kot organizacije. Osebe ne moti govoriti o višjem umu, vendar ne želi nobene zaveze.

Konec koncev, če prideš v Cerkev, moraš upoštevati določena pravila, upoštevati nekatere duhovne zakone, spremeniti svoje življenje v skladu s temi zakoni. Nekateri se tega res bojijo. Ne želijo spremeniti svojih norm vedenja. Bojijo se spremeniti svoje mnenje o sebi, svojih navadah. Spremeniti sebe, iskati svoje grehe je zelo težko, boleče in neprijetno. Zdaj je človek tako potopljen v vrvež zunanjega življenja, da posveča minimalno pozornost svojemu duhovnemu življenju. Za pogled vase je ostalo zelo malo moči.

To je izbira vsakega človeka.

Ko ni vere, ko ni potrditve prisotnosti duše v materialnosti, ko ni izkušenj, začne človek premišljevati o svojih sanjah, poslušati nasvete drugih. Začne še bolj trpeti, pasti v kaos misli in negotovosti. Kaj lahko priporočate v tem primeru?

Ko se za nas zgodijo kakšni kritični dogodki, potem stojimo na razpotju. Obstajajo različni načini razmišljanja. Odločiti se morate, na katero pot boste ubrali. In ko se človek jasno sooči z izbiro, "verjemi - ne verjamem" ali "KAJ verjeti", postane ta izbira zelo kritična. Strah nas je narediti napake. Želimo natančno opredelitev, kako je to pravilno. Toda točnega in dokončnega znanja v tem trenutku ni.

Tukaj je pomembno:

PONIŽNOST.

Torej, kar je že odprto, znanje, ki je - sprejeti. Trpi, da ne veš več. Če oseba zahteva očitno znanje, da se popolnoma umiri, lahko ta zahteva povzroči še hujše posledice in trpljenje.

Zato krščanstvo govori o ponižnosti. Kar imamo je, da cenimo. Človek bo cenil, bolj bo nagrajen. Kot je rekel Gospod: "Kdor ima, se bo dalo in se bo pomnožilo, tistemu, ki nima, pa se bo vzelo tudi tisto, kar ima." Zelo pomembno je sprejeti tisto, kar je že odprto, in ne zahtevati več.

NE SVOJIH ZUNANJIH MISLI, NE VERJEMITE V PRAZNO.

Prav tako je človek soočen z izbiro, v kaj verjeti. Verjemite, da obstaja duša in je nesmrtna; ali da se po smrti vse konča in ni nič drugega. Praznina. To je tudi vera. Vera v praznino. To želim pokazati s primerom. Na številski osi je veliko številk, do ulomkov, nešteto jih je. Oseba, da bi predstavila te številke, mora razmišljati, jih narisati v svoji domišljiji. In nič je. On je sam. In ni treba razmišljati o tem in razmišljati o tem. To je ta praznina.

Lahko priporočam ljudem, ki ne verjamejo v obstoj duše, ki nimajo dovolj moči, da bi verjeli, da je duša nesmrtna, vsaj da ne verjamejo v drugo, ki pravi, da se vse konča. Ne morete dovoliti, da te druga vera prevzame. Ne verjemite v praznino. To bo bistveno poslabšalo situacijo.

V 70 letih materialistične filozofije smo se navadili na določene sodbe. Obstaja materija in obstajajo njene lastnosti. Lastnosti so sekundarne. Zadeva sama po sebi je pomembna, kot je splošno prepričanje. Zato lastnosti obravnavamo kot nekaj lažjega. Toda v resnici je situacija drugačna. To lahko ponazorite s primerom iz fizike:

Obstajajo materialni predmeti. Toda kar se imenuje preprosto funkcije, ki nimajo samostojnega pomena, v religiji te funkcije nosijo življenje v sebi. Niso nič manj resnični kot materialni predmeti. V religiji se imenujejo angeli.

In zato je razmerje popolnoma drugačno. Te funkcije, Angeli, niso nič manj resnične kot fizični predmeti.

Iz tega sledi, da je duša veliko bližje Angelom kot nekaterim materialnim predmetom. Duše ni mogoče izmeriti, opazovati, vidimo pa njeno delovanje.

Tema pojavov, ki se pojavljajo v zemeljskem življenju, opisana v pravoslavni literaturi, tema klinične smrti, tema življenja po smrti … - ali je to mogoče povezati z vprašanji duše? Konec koncev se pogosto zgodi, da se po takšnih dogodkih, ki so se zgodili človeku, notranje preobrazi, začne verjeti in ne dvomi?

Ja, seveda obstaja fenomen. Obstaja veliko zgodb, zbranih iz različnih virov, o resnih raziskavah tega vprašanja. Veliko je del o klinični smrti, o izstopu duše iz telesa, ko se človek vidi od zunaj.

Ne poznamo pa veliko zgodb. Ker ljudje sami praviloma molčijo o nekaterih fenomenalnih stvareh, ki so se jim zgodile, saj je to zelo osebna izkušnja, ki ostane le pri njih.

Če pa si zadamo cilj zbirati informacije, ugotoviti, kaj se zgodi po smrti, bomo seveda našli veliko potrditev tega. Za zelo resen dokaz resničnosti izkušenj lahko štejemo dejstvo, da res veliko ljudi, ki so doživeli klinično smrt, duhovno pridejo do točke, da ne morejo več živeti po starem, gredo v Cerkev, so ne skrbi za posvetno kot prej. To so primeri, da vse to ni fantazija.

Če govorimo o duši, se včasih vprašate, kako se človekov videz spreminja od njegovega duševnega in duhovnega stanja. Vedno bomo ločili hudobnega od dobrega. Notranje se vedno odraža v zunanjem. In oseba, ki je bila hudobna, se je nato pokesala, se je začela ukvarjati s pravičnimi dejavnostmi, postala prijazna in hkrati se je spremenil njegov videz. Ali ni to dokaz povezave med dušo in telesom? Ali možgani ne spremenijo svojega videza?

Ja, samo jaz bi temu rekel utemeljitev, ne dokaz

Isti sveti očetje, takšni posamezniki, kot so Serafim Sarovski, Sergij Radoneški, Kiril Belozerski, so bili zelo kritični in neodvisni ljudje, ki se niso vdali množici, s kritičnim načinom razmišljanja, trezni … Niso dvomili, bili so prepričani, da obstaja duša.

Ja, seveda niso le verjeli v to, ampak tudi vedeli. Toda za mnoge nevernike to ni prepričljiv dokaz.

Če se človek želi prepričati, poskuša razumeti, razumeti. Če noče, pa mu je, ne glede na to, koliko mu to dokazujete, vseeno "zakril ušesa", zaprl oči. Ne moreš mu ničesar pokazati ali razložiti. Smrt je nekakšen dražljaj, zaradi katerega razmišljaš in odpiraš oči za realnost. Zlasti duhovna realnost. In oseba ne bi želela, vendar ne boste šli nikamor.

Če pa človek nekatere svoje občutke izklopi in jih ne želi usmeriti na pravo mesto, potem ni mogoče ničesar razložiti. Kot profesor na Moskovski teološki akademiji A. I. Osipov rad daje primer, "poskusite slepi razložiti, kako izgleda roza ali rumena," mu ne morete ničesar dokazati.

Kako lahko verjamemo v to življenje, če je z vidika našega zaznavanja in razumevanja nemogoče razložiti, po kakšnih zakonih se to dogaja? Se pravi, vsak poskuša v tisto življenje prenesti nekatere lastnosti tega življenja.

Rekel sem že, da življenje duše sledi drugim zakonom. Če se vrnemo k fiziki, potem obstaja električno polje, obstaja magnetno polje. Zakoni so različni, vendar so med seboj povezani. Električno polje ustvarja statične delce. In ko se ti delci premikajo, nastane magnetno polje. In potem se izkaže, da magnetno polje nastane ne le, ko se delci premikajo, ampak obstaja tudi brez delcev. To so različni, a sorodni svetovi. In nemogoče je natančno razložiti lastnosti drugega sveta, medtem ko ste v tem.

Življenje duše po smrti so opisali številni avtorji. Obstaja tudi določen znanstveni opis. Toda v različnih kulturah lahko opazimo razliko v teh opisih. In tudi znotraj iste kulture, zlasti pravoslavja, obstaja razlika v opisu različnih svetih očetov. V bistvu so to razlike v podrobnostih, a kljub temu so vse te ideje delno različne. Pojavijo se dvomi … Skušnjava, da bi rekli, da je vse to fikcija.

Vsaka kultura ima svoje razlike in značilnosti. Nima smisla se osredotočati na te podrobnosti in razlike, saj gre za specifičen pogled na osebo, ki nam skuša nekaj "posredovati".

Kot primer bi rad navedel besede Andreja Kurajeva, ki pravi, da se judovstvo in krščanstvo na neverjeten način razlikujeta od drugih verovanj in religij. Del o obstoju duše po smrti je pri njih malo razvit. Komaj vemo, kaj se zgodi po smrti.

V krščanstvu je v evangeliju le ena zgodba o bogatašu in Lazarju. Vendar je vredno biti pozoren na dejstvo, da je po Kristusovem vstajenju, ko je že veliko šel skozi in se je zdelo, da lahko veliko pove ljudem (navsezadnje je bil med njimi prisoten štirideset dni), je praktično ni rekel nič. Gospod sam ni rekel ničesar! Do danes se je ohranilo veliko legend, o življenju po smrti pa skoraj nič. To pomeni, da ga NE POTREBUJEMO. Gospod sam je postavil meje. Kot da bi nam rekel: »Tja ne hodiš, ne rabiš, dojenčki ste. Če odrasteš, boš izvedel."

Če otroku poveste o morju, ki ga še nikoli ni videl, se mu lahko zdi ribnik z žabami na dvorišču kot morje. Konec koncev, če še nikoli ni videl, potem ne more vedeti zagotovo. Tu se vklopi domišljija in lahko si izmislite karkoli. Toda dokler otrok sam ne vidi morja, ne bo razumel vsega šarma, ne glede na to, kako težko mu ga poskušajo razložiti.

Najpomembnejše pri tem je ZAUPANJE.

Naučiti se moraš zaupati. Ne poskušajte si predstavljati in fantazirati, kako bo tam - dobro ali slabo. Živi to življenje. Tudi tam bo dobro, če je ta dobro živel. Glavna stvar, ki si jo je treba vedno zapomniti, je, da je prehod v drugo življenje res skrivnost.

V Cerkvi se vse ne spušča na idejo o življenju po smrti, ampak na pomoč. Če lahko nekaj storite za pokojnika, naredite to. Po evangeliju obstaja določena povezava med življenjem, ki je tukaj, in življenjem, ki je tam. Če si tukaj živel na božanski način, potem bo tam dobro.

Kaj lahko storimo za dušo tistega, ki je odšel v drug svet?

Tukaj, v resničnem življenju, dopolni svoje življenje. Naredi nekaj zanj. In ta pomoč se bo odražala v njegovem tamkajšnjem življenju. Če se zaradi pokojnika dela dobrodelnost, usmiljenje, potem je, kot da bi to storil sam, v tem življenju. Zanj bo nagrajeno. Lahko vzamete obhajilo, zavoljo ljubljene osebe, ki je odšla, spremenite sebe, pojdite k Bogu. Duše ljubljenih so povezane z našimi dušami.

To želim ponazoriti s primerom iz fizike. Dva najmanjša delca, ki sta bila v interakciji, se po ločitvi še naprej obnašata kot del ene same realnosti. Ne glede na to, kako daleč drug od drugega, se obnašata enako, medtem ko se spreminjata drug glede drugega, čeprav med njima ni izmenjave informacij.

opat Vladimir (Maslov)