Kazalo:

Nekaj dokazov o predkrščanskih hramih Slovanov
Nekaj dokazov o predkrščanskih hramih Slovanov

Video: Nekaj dokazov o predkrščanskih hramih Slovanov

Video: Nekaj dokazov o predkrščanskih hramih Slovanov
Video: Proteinski zajtrk | Enostavna in hitra priprava | Odličen okus | Za doma ali na pot 2024, Maj
Anonim

Legenda o prvem templju je povezana s slovanskimi deželami, po katerih so bili po vzoru zgrajeni vsi templji antičnega sveta. To je bil tempelj sonca blizu gore Alatyr. Legende o templju sonca nas vodijo v sivo antiko na začetek svete zgodovine. Legendo o tem templju ponavljajo skoraj vsi narodi Evrope in Azije.

V Indiji se je arhitekt tega templja imenoval Gandharva, v Iranu - Gandarva (Kondorv), v Grčiji - Centaur, v Rusiji Kitovras. Imel je tudi druga posebna imena. Torej so ga južni Nemci imenovali Morolf, Kelti pa Merlin. V bližnjevzhodnih legendah se imenuje tudi Asmodej in zgradi tempelj za Salomona (kralja sonca).

Vsak narod je gradnjo tega templja pripisoval svoji deželi in v epskih časih, od katerih je začel šteti svojo zgodovino. Mi, Slovani in drugi severni narodi, lahko upravičeno domnevamo, da je izvor vseh teh legend v Rusiji, na istem mestu, kjer je izvor samih Ved.

Poleg tega je že dolgo opaziti, da so imena mnogih, če ne vseh delov templja slovanskega izvora. Sama beseda "tempelj" je slovanska, je nepopolna oblika besede "graščina", kar pomeni "bogata zgradba, palača". Beseda "oltar" izvira iz imena svete gore Alatyr. "Horos" (tempeljska svetilka) - v imenu boga sonca Khorsa. "Ambon" (vzpetina, s katere duhovnik govori) izvira iz besede "mov" - "govor" ("Velesova knjiga" pravi, da se je Stari avtobus povzpel na "amvenico" in učil, kako slediti Poti vladavine). itd.

Ruska legenda o gradnji prvega templja je naslednja. Davno je bil veliki čarovnik Kitovras kriv za boga sonca. On je po naročilu meseca Soncu ukradel ženo Zarje-Zarenice. Bogovi so zoro vrnili bogu sonca, čarovniku pa so v odkupnino ukazali zgraditi tempelj za boga sonca in v slavo Vsemogočnega blizu gore Alatir.

Čarovnik je moral ta tempelj zgraditi iz grobih kamnov, da železo ne bi oskrunilo Alatirja. In potem je čarovnik prosil ptico Gamayun za pomoč. Gamayun se je strinjal. Tako so bili kamni za tempelj izsekani s čarobnim Gamayunovim krempljem.

Legende o tem templju so astrološko zlahka datirane v ozvezdje Kitovras (Strelec). Zodiakalna doba Strelca je bila v 19. – 20. tisočletju pred našim štetjem. Ta čas "Velesova knjiga" datira tudi eksodus s severa Slovanske-Rusi, ki ga vodi bog sonca Yarila. Tempelj sonca je bil zgrajen v bližini gore Alatyr po vzoru templja Sonca, ki je bil prej na severu, na blagoslovljenem otoku Alatir, ki pravzaprav ni otok v manifestiranem svetu, ampak slovanski Vedski raj.

Po legendi je bil tempelj sonca postavljen v bližini gore Alatyr, torej blizu Elbrusa. »Tempelj je bil zgrajen na sedmih verst, na osemdesetih stebrih - visoko, visoko na nebu. In okoli templja je bil zasajen irski vrt, ograjen s srebrnim hrbtom, na vsakem stebru pa je sveča, ki nikoli ne ugasne "(" Knjiga Kolyada "IV b). Podobne pesmi o sončnih dvorcih so bile vključene v »groždje« in »pevnice«, ki se še danes pojejo ob številnih slovanskih praznikih.

V regiji Elbrus in v regiji Spodnji Don, torej blizu ustja starodavne svete reke Ra, so starodavna ljudstva postavila kraljestvo boga sonca. Tukaj je po grških legendah kraljestvo boga sonca Heliosa in njegovega sina Eetusa. Argonavti so pluli sem za Zlato runo. In tukaj po "Velesovi knjigi" (rod III, 1) "sonce spi v noči", tukaj zjutraj "zleze v svoj voz in gleda z vzhoda", zvečer pa "ide onstran gora«.

Skozi stoletja in tisočletja je bil Sončev tempelj večkrat uničen zaradi potresov, starodavnih vojn, nato pa je bil obnovljen in ponovno zgrajen.

Naslednji podatki o tem templju segajo v II tisočletje pred našim štetjem.pr. Po zoroastrijskih in staroruskih legendah sta ta tempelj zajela Rus (Rustam) in Useny (Kavi Usainas), ki sta sklenila zavezništvo s kačo Ladonom (junakom Awladom), izgnanim iz Svete regije. Nato so bili vladarji, ki so nosili imena starodavnih bogov Belbog in Kolyada (Bela Diva in junak Kelakhur), izgnani iz templja. Nato je Arius Oseden vdrl v Sveto regijo in premagal Ladona. Po tem se je Arius Oseden povzpel na Alatir in prejel zavezo.

Obstajajo tudi starogrške legende, ki pripovedujejo o pohodu Argonavtov in Jazona, ki sta se borila z zmajem pri Zlatem runu, na te kraje (verjetno govorimo o isti bitki med Naselbino in Ladonom).

In moram reči, da prve novice starodavnih geografov in zgodovinarjev o teh krajih vsebujejo tudi sklicevanje na tempelj sonca. Tako geograf Strabon na Severnem Kavkazu postavlja svetišče zlatega runa in preročišče Heliosovega sina Eeta. Po Strabonu je to svetišče na prelomu naše dobe oropal bosporski kralj Pharnacs, sin Mitridata Eupatorja. Plenjenje templja Sonca je tako ogorčilo ljudstvo Kavkaza, da se je začela vojna in Pharnaka je ubil sarmatski kralj Asander. Od takrat je na oblast v Bosporju (Spodnji Don, Taman in Krim) prišla sarmatska kraljeva dinastija.

Po tem je sledil še en plen templja - s strani pergamonskega kralja Mitridata. Dokončno ropanje in uničenje templja sega v 4. stoletje. AD Očitno so jo dokončali Goti in Huni med veliko selitvijo narodov.

Vendar spomin nanj v slovanskih deželah ni zbledel. Legende o uničenju templja, napovedi njegove prihajajoče oživitve, vrnitvi odtrganega svetega območja so že dolgo vznemirjale ume. Eno od teh legend je v 10. stoletju pripovedoval arabski popotnik in geograf Masudi Abul Hasan Ali ibn Husein.

»V slovanskih deželah so bile stavbe, ki so jih častili. Med drugimi so imeli zgradbo na gori, o kateri so filozofi zapisali, da je ena najvišjih gora na svetu (to je Elbrus - AA). O tej stavbi se pripoveduje o kakovosti njene gradnje, o legi njenih heterogenih kamnov in njihovih različnih barvah, o luknjah, ki so bile narejene v njenem zgornjem delu, o tem, kaj je bilo v teh luknjah zgrajeno za opazovanje sončnega vzhajanja, o tam postavljenih dragih kamnih in znakih, ki so v njej zapisani, ki nakazujejo prihodnje dogodke in svarijo pred incidenti pred njihovo izvedbo, o zvokih v njenem zgornjem delu in o tem, kaj jih razume, ko te zvoke slišimo.

beneški templji

"Knjiga Kolyada" pripoveduje tudi o bogu Indri, ki je prišel iz Inderije (Indija) v dežele Rusov in je bil presenečen, da so vsi najbolj znani templji v tej deželi narejeni iz lesa. "Tukaj," je vzkliknil Indra, "v bogati Inderiji so templji zgrajeni iz marmorja, ceste pa posute z zlatom in dragimi kamni!"

Inderia ruskih epov in legend ni samo Indija, ampak tudi Vendia. Indijanci, ki so prišli v 4. tisočletju iz Pandžaba skupaj z Yaruno, so v slovanskih deželah postali Vinidi ali Vendi. Začeli so graditi tudi bogate templje v čast bogovom. Pri njih so bili še posebej spoštovani bogovi vojne: sam Indra, Yaruna (Yarovit), Radogost. Počastili so tudi Svyatovita (Svyatogorja).

Po legendi so bili prej Vendi Vani. V kraljestvu Van, ki je blizu Ararata, so se poročili s klani svetnikov Atlantidov. V "Knjigi Kolyada" je mit o tem, kako se je prednik Van poročil s hčerko Svyatogorja Mere. Ta legenda ustreza grškemu mitu o hčerki Atlasa Merope.

Venedi, tako kot vsi Arijci, so se najprej naselili s severa, nato z Urala in Semirečeja, nato iz Pandžaba in Vanskega kraljestva. Že dolgo so bile beneške (indijske) regije na črnomorski obali Kavkaza v bližini sodobne Anape (starodavna Sindica), pa tudi na obali Italije (Benetke). Toda večina Vendov se je naselila v Vzhodni Evropi. Tu so kasneje postali Zahodni Slovani, Vzhodni Nemci (vandali), nekateri pa so se pridružili tudi rodom Vjatičev in Slovencev. In v vseh teh deželah so zgradili najbogatejše templje.

Najbolj znan tempelj ratari-cheer, ki je bil v mestu Retra. Imel je srečo, saj so kipe templja skrili duhovniki po njegovem uničenju v letih 1067-1068, nato pa (šeststo let pozneje) našli, opisali in iz njih izdelali gravure. Zahvaljujoč temu imamo še vedno priložnost videti vzorce tempeljske umetnosti starih Slovanov.

Tempelj Retra je bil opisan tudi v začetku 11. stoletja. Merseburški škof Titmar († 1018) v svoji Kroniki in Adam iz Bamberga. Zapisali so, da v deželi podgan obstaja mesto Radigoszcz (ali Retra, "sedež malikovalstva", blizu sodobnega Mecklenburga). To mesto je obkrožal velik gozd, nedotakljiv in sveti v očeh lokalnih prebivalcev … Ob mestnih vratih je stal tempelj, spretno zgrajen iz lesa, "v katerem so nosilne stebre nadomestili rogovi različnih živali". Po Titmarju so »stene (templja) od zunaj, kot lahko vidijo vsi, okrašene s čudovitimi rezbarijami, ki upodabljajo različne bogove in boginje; in v notranjosti so ročno izdelani maliki bogov, grozni na videz, v polnem oklepu, v čeladah in oklepu, na vsakem od njih je vgravirano njegovo ime. Glavni, ki ga vsi pogani še posebej spoštujejo in častijo, se imenuje Svarozhich. Po besedah Adama Bamberga je »podoba narejena iz zlata, postelja je vijolična. Tukaj so bojne zastave, ki jih iz templja odnesejo le v primeru vojne …"

Sodeč po spominih sodobnikov so templji v deželah Vendov stali v vsakem mestu in vasi. In moram reči, da so bila mesta Wendov cenjena kot največja in najbogatejša v Evropi. Po Otonu Bamberškem (XII. stoletje) je znano, da so bili v Ščetinu štirje kotyny (templji), med katerimi je bil najpomembnejši Triglavski tempelj. Izstopal je po svoji dekoraciji in neverjetni izdelavi. Kiparske podobe ljudi in živali v tem templju so bile narejene tako lepo, da se je »zdelo, kot da živijo in dihajo«. Otton je tudi opozoril, da barve teh slik niso izprale dež ali sneg in niso potemnile. »Tam so hranili tudi zlate in srebrne posode in sklede … Na istem mestu so hranili v čast bogovom ogromne rogove divjih bikov (okrogle), uokvirjene v zlato in drage kamne in primerne za pitje, pa tudi rogove, ki so trobili, bodala, noži, razni dragoceni pripomočki, redki in lepi na pogled. Tam je bila tudi triglava podoba božanstva, ki je imelo na enem koncu telesa tri glave in se je imenovalo Triglav … Poleg tega je bil visok hrast, pod njim pa je bil najbolj priljubljen izvir, ki je bil navadni ljudje so ga častili, saj so ga imeli za svetega, saj so verjeli, da v njem živi božanstvo.

Templji vzhodnih Slovanov

O vzhodnoslovanskih templjih je znanega manj kot o templjih Venedov, saj doslej popotniki v dežele niso prišli in geografi so o teh deželah vedeli malo. Jasno je, da so bili templji, a kako bogati so bili, lahko sodimo le po posrednih podatkih.

Najbogatejši v času miru so bili verjetno Velesovi templji, saj so bili zgrajeni na stroške trgovcev. In v vojnem času so v primeru zmagovite vojne Perunovi templji postali bogatejši.

Veles je bil najbolj cenjen na ruskem severu. Te dežele so bile malo prizadete zaradi vojn, nasprotno, sem se zgrinjali ljudje, ki so bežali pred nemirnimi južnimi mejami in iz beneških dežel.

Najbogatejše cerkve so bile v Novgorodu na Volhovu. Tu so bile zlasti v 8. – 9. stoletju skupnosti, med katerimi so bile nekatere ljudi, ki so pobegnili iz Vagr (obodrit) Stargoroda, prvega zahodnoslovanskega obmejnega mesta, ki so ga uničili Nemci.

Novgorodska svetišča so nastala po vzoru beneških in se od njih malo razlikovala. To so bile lesene zgradbe, podobne poznejšim severnim cerkvam, mojstrovine lesene arhitekture.

In mimogrede, ne bi smeli misliti, da leseno pomeni revno. Na vzhodu, na primer na Kitajskem in Japonskem, so bili tako templji kot palače cesarjev vedno zgrajeni iz lesa.

Poleg bogatih tempeljskih poslopij so bila tudi svetišča na hribih, v bližini izvirov, v svetih gozdovih. Vsa ta svetišča so omenjena v "Velesovi knjigi".

Cerkve v Kijevu niso bile nič manj bogate in spoštovane. Na Podolu je bilo Velesovo svetišče (očitno porušeno v času Vladimirja). Tam je bil tudi Perunov tempelj (budynok) v kombinaciji s knežjimi dvorci, saj je bil princ cenjen kot Perunov veliki duhovnik.

Na hribu Busovaya v Kijevu je bil tudi tempelj Busa Beloyar. "Velesova knjiga" omenja tudi svetišča v svetem gaju v Bogolisiji. Da, in po vsej Kijevski deželi je bilo veliko svetišč in templjev.

V Rostovu Velikem, na "Čudskem koncu", je Velesovo svetišče stalo do začetka 10. stoletja. in je bil uničen zaradi dela meniha Abrahama Rostovskega: "Ta idol (Veles), menih po njegovih molitvah in trst, ki mu je bila dana v videnju od svetega apostola in evangelista Janeza Teologa, ga zdrobi in obrni ga v nič in na to mesto postavite tempelj Svete manifestacije."

V deželah Krivičov sta bila najbolj spoštovana Perun in ptica Gamayun. Torej, v Smolensku je očitno obstajal Perunov tempelj (in do danes lahko na grbu Smolenska vidimo top, kot simbol gromoglasnega orožja in boga Peruna, pa tudi ptice Gamayun).

V deželah Krivičov, Prusov in Litovcev so bili Perunovi templji (Perkunas) postavljeni že v 13. stoletju. Tako je bil leta 1265 med veličastnim hrastovim nasadom v bližini Vilne v traktu Svintorog ustanovljen kamniti tempelj Perkunas, v katerem se je slavni duhovnik Krive-Kriveito iz duhovniško-knežje dinastije povzpel do prarodnice Skreve, hčerke Bohumirja., pridigal pa je prarodnik Kriva, Velesov sin. V tem templju je bilo leta 1270 zažgano truplo kneza Svintoroga, ustanovitelja templja.

»Tempelj je bil dolg okoli 150 aršinov, v širino 100 aršinov, njegova višina pa je segala na 15 aršinov. Tempelj ni imel strehe, imel je en vhod z zahodne strani. Nasproti vhoda je bila kamnita kapelica z različnimi posodami in sakralnimi predmeti, pod njo pa je bila jama, kamor so se plazile kače in drugi plazilci. Nad to kapelo je bila kamnita galerija, kot gazebo, ki je imela 16 aršinov v višino nad kapelo, v njej pa je bil postavljen leseni idol Perun-Perkunas, prepeljan iz svetih gozdov Polagena (na obali Baltskega morja).).

Pred kapelo je na 12 stopnicah, ki so označevale tok lune, stal oltar 3 aršine v višino in 9 v širino. Vsaka stopnica je bila visoka pol aršina, tako da je bila na splošno višina oltarja 9 aršinov. Na tem oltarju je gorel neugasljiv ogenj, imenovan Znich.

Ogenj so dan in noč vzdrževali duhovniki in svečenice (weydelots in weydelots). Ogenj je gorel v notranji vdolbini v steni, zasnovani tako spretno, da ga ne veter ne ogenj nista mogla pogasiti «[1].

V bližini Vitebska leta 1684 so na ruševinah starodavnega templja na ogromnem zlatem pladnju našli velikega zlatega Perunovega idola. Ksendz Stenkevich, ki je opisal ta dogodek, je dodal, da je "idol prinesel veliko dobička in celo sveti oče je dobil delež."

V deželah Vjatičijev je ostalo veliko sledi starodavnih svetišč, templjev (v imenih svetih nasadov, gora in izvirov). Večino teh imen je mogoče najti na ozemlju sodobne Moskve. Tako je po kronikah na mestu Kremlja v starih časih obstajal tempelj Kupale in Velesa (sveti kamen iz tega templja je bil spoštovan do 19. stoletja in je bil v cerkvi Janeza Krstnika). Na Krasni Gori, Bolvanovki, na praznem zemljišču v bližini Taganke, zdaj pa lahko najdete tri svete balvane, ki so jih nekoč častili Vjatiči. V moskovski toponimiji je mogoče najti številne sledi drugih vedskih svetišč.

Omeniti je treba kult Črnega boga in njegove templje. Najbogatejši templji tega boga so bili v vseh slovanskih deželah in tam so njihovi najbolj podrobni opisi.

Predvsem pa so Črnega Boga častili Vendi, tudi tisti, ki so se naselili v vzhodnoslovanskih deželah, saj so častili Črnega ali Srditega Boga kot obraz posmrtnega sodnika Radogosta, od tod je čaščenje Radunic prešlo v krščanstvo.

Na splošno je v krščanstvu veliko sledi starodavnega čaščenja Boga smrti: Mati božja je podobna Mareni, križani Kristus ni podoben le Busu Beloyarju, ampak tudi križanemu Černobogu Kaščeju (na podlagi pesmi iz Zvezdne knjige Kolyada). Črna oblačila duhovnikov in menihov, grobišča, razvit pogrebni ritual so tudi spomin na starodavni pogrebni kult.

Res je, da so bile cerkve Černoboga v Černigovu blizu znamenitega Črnega blata (stare dežele skitov-melanhlenov, ki so hodili v črnih plaščih). V bližini gore Karabaš (Črna glava) in v Karpatih (Črne gore) je bil tempelj Černoboga in na Uralu. Črnogorci na Balkanu so častili tudi Črnega boga.

In tukaj je opis templja Črnega boga, ki nam ga je v 10. stoletju zapustil Masudi Abul Hasan Ali ibn Hussein: »Še eno zgradbo je zgradil eden od njihovih kraljev na Črni gori (govorimo o templju sv. Črni bog; takšne so poznali baltski Slovani - A. A.); obkrožajo ga čudovite vode, pisane in raznolike, znane po svojih dobrotah. V njem so imeli velik kip boga v obliki Saturna (Slovani so črnobog imenovali Sedunich, sin koze Seduni - AA), predstavljenega kot starca s palico v roki, s katero je premika kosti mrtvih iz grobov. Pod njegovo desno nogo so podobe črnih krokarjev, črnega krala in črnega grozdja, pa tudi podobe čudnih Abesincev in Zandijcev (tj. temnopoltih; govorimo o demonih - AA)«.

Templji Belovodye

Izvir celotne tempeljske kulture, pa tudi izvor same vedske vere, so Slovani postavili v Sveto Belovodje na skrajnem severu. In kje se je nahajal Belovodye?

Po pričevanju "Mazurinskega kronikarja" se je Belovodye nahajal nekje blizu ustja Ob, torej na polotoku Jamal, ob katerem je danes Beli otok. "Mazurinski kronist" pravi, da sta legendarna kneza Sloven in Rus "posedovala severne dežele po Pomoriju … tako do Velikega Obja kot do ustja Bele vode, in ta voda je bela kot mleko …" je tukaj, na Belem otoku (ali otoku Alatyr), legende o knjigi o Kolyadi postavljajo najstarejši tempelj, ki je bil prototip prvega templja v bližini svete gore Alatir.

A kar je še pomembneje, tu pollegendarne islandske sage pravzaprav postavljajo tempelj, za zakladi katerega v VIII-IX stoletju. bili so Vikingi. V tistih letih so te dežele pripadale državi, imenovani Bjarmaland (v ruskih kronikah Bjarmia). Po pričevanju ruskih kronistov je bila ta država, tako kot ves sever, podrejena Velikemu Novgorodu in od nekdaj v njej niso živeli samo Ugri (Bjarms), ampak tudi Rusi. Varjage je zapeljalo neverjetno bogastvo templjev Bjarmalanda. Bjarmaland so Vikingi častili kot bogatejšo deželo od Arabije in še bolj od Evrope.

Po Sagi o Sturlaugu Pridnem Ingolvsonu je ta Jarl Sturlaug na kraljičin ukaz odšel v Bjarmaland. In tam je napadel tempelj neke velikanske svečenice: »Tempelj je poln zlata in dragih kamnov, ki jih je svečenica ukradla različnim kraljem, ko hiti z enega konca sveta na drugega v kratkem času. Bogastva, podobnega tam zbranim, ni mogoče najti nikjer, niti v Arabiji.

Kljub nasprotovanju te svečenice in njenih čarobnih pomočnikov je Sturlaug oropal tempelj. Odnesel je čarobni rog in zlato posodo s štirimi dragimi kamni, krono boga Yamala, okrašeno z 12 dragimi kamni, jajce z zlatimi črkami (to jajce je pripadalo čarobni ptici, ki je varovala tempelj), mnogi zlate in srebrne sklede, pa tudi tapiserija, "bolj vredna od treh ladij z blagom grških trgovcev". Tako se je z zmago vrnil na Norveško. Ta tempelj boga Yamala se je verjetno nahajal na polotoku Yamal blizu ustja Ob. V imenu tega boga je enostavno prepoznati ime starodavnega prednika in boga Yame (Yima, on je Ymir, Bohumir). In lahko ste prepričani, da temelji tega templja segajo v čas Bohumirja.

Ta tempelj je bil tako znan, da so ga poznali celo v islamskih deželah. Torej, Masudi pravi, da je bil v slovanskih deželah "na gori, obdani z morskim krakom", eden najbolj cenjenih templjev. In bila je zgrajena "iz rdeče korale in zelenega smaragda." »Na sredini je velika kupola, pod katero je kip boga (Bohumir.- A. A.), katerega člani so izdelani iz dragih kamnov štirih vrst: zeleni krizolit, rdeča jahta, rumeni karneol in beli kristal; in njegova glava je iz rdečega zlata. Nasproti njega je še en kip boga v obliki deklice (to je Slavunya - AA), ki mu prinaša žrtve in kadilo.

Po Masudijevem mnenju je to zgradbo v starih časih zgradil neki modrec. V tem modrecu je nemogoče ne prepoznati Bohumirja, saj mu Masudi ne pripisuje le čarovništva, ampak tudi gradnjo umetnih kanalov (in Bohumir je edini, ki je po tem zaslovel med poplavo). Nadalje Masudi ugotavlja, da je o tem modrecu že podrobno govoril v prejšnjih knjigah. Na žalost te Masudijeve knjige še niso bile prevedene v ruščino in jasno vsebujejo najpomembnejše podatke o Bohumirjevih dejanjih, ki jih drugi viri morda niso ohranili.

V Bjarmiji (sodobna dežela Perm) ni bil samo ta, ampak tudi drugi templji. Na primer, cerkve v glavnem mestu te dežele, mestu Barma, ki se je po Joachimovi kroniki nahajalo na reki Kumeni (regija Vjatka). Barma je bila priznana kot najbogatejše mesto v Aziji, a že tisoč let nihče ne pozna njegove lokacije.

In koliko cerkva je izginilo v Svetem Uralskem gorovju blizu Berezana (Konžakovski kamen), Azovskih gorah pri Jekaterinburgu, Iremelskih gorah blizu Čeljabinska? Kdaj bodo ruski arheologi prišli do ruševin teh svetišč? Kdaj bomo kaj vedeli o tem?

Priporočena: