Nemoralnost modela čustvenega svetovnega nazora

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

V sodobni družbi je večina ljudi prepričana, da sposobnost razlikovanja med temi pojmi ne spada v kategorijo razuma, ampak je funkcija čutno-čustvene sfere. "In to pomeni," - nastane stereotipna ugotovitev - "nobeno razumno, racionalno sklepanje, argumenti, dokazi itd. ne morejo načeloma zagotoviti moralnega vedenja, preprečiti človeka, da bi delal zlo in nemoralna dejanja, da bi spodbudil izbira v korist dejanj, ki ne škodijo, ampak koristijo drugim, da ga motivirajo, da služi družbi, itd." Razum je s tega vidika indiferenten do konceptov dobrega in zla, in če ga vodi človek, ne more razlikovati med dobrim in slabim, mora biti neetično ravnati … V resnici pa vse je ravno obratno. Vsega tega ni težko prikazati, zdaj pa bomo obravnavali vse vidike tega dejstva.

1. Za začetek ljudje, ki svet dojemajo čustveno, na splošno ne morejo razlikovati med pojmoma dobrega in zla. Vsaka posamezna merila dobrega in zla so relativna, medtem ko čustveno misleči ljudje ne morejo razumeti relativnosti teh meril, njihova napačna uporaba pa je sestavni in naravni element čustvene družbe. V sovjetskih filmih se kaj takega pogosto igra. Slab človek stori ali razmišlja o podlosti. Dobra, poštena oseba se seveda spusti z njim v prepir, poskuša se vmešati. Toda slab človek situacijo predstavi tako, da se formalno izkaže, da ima prav, dobra oseba pa se moti in dober človek plača svoj poskus. Primer je epizoda iz filma "Midshipmen". Med Rusijo in Prusijo je vojna, poveljnika ruske vojske podkupijo Nemci. Ko Nemci nenadoma napadejo lokacijo ruskih čet, poveljnik ukaže, da se umakne, vojsko obsoja na poraz in pusti enote, ki so bile zadete, da jih premaga sovražnik. Pošteni ruski vojaki in častniki so sprva zmedeni, nato pa sami gredo v napad in zmagajo, hkrati pa je bil tisti, ki se je poskušal odkrito prepirati z generalom, aretiran in poslan v zapor. Pri ocenjevanju dejanj podrejenega se poveljnik opira na formalna merila - ne upošteva ukazov in je nesramen do načelnika, to je slabo in za to ga je treba kaznovati. Čeprav je v resnici, kot razumemo, v tej situaciji dober človek, ki ga vodijo plemeniti motivi, kaznovan, zlobnež pa zmaga. In če se v kinu vse pogosteje še vedno dobro konča, se v življenju zgodi ravno nasprotno. Ta problem v čustveni družbi je v osnovi neizogiben.

Za vsako čustveno mislečo osebo je naravno, da določene stvari, dejanja, besede itd. neposredno ocenjuje glede na čustveni vtis, ki so ga nanj naredili, zato je naraven TOG sistem meril, ki bi kazalo, da je tisto, kar je dobro. in kaj je slabo, kaj je treba narediti in kaj ne, kaj obsoditi in kaj pozdraviti. Toda nobena merila, ki vsebujejo navezanost na določena dejanja ali metode, ne bodo nikoli pomagala narediti dobrega. Nobena dejanja, nobene odločitve ne morejo biti dobre ali slabe same po sebi, brez upoštevanja konteksta, brez upoštevanja situacije, pogojev, konkretnih ljudi, na katere se nanašajo. Zato se čustveno naravnani ljudje vedno zmotijo v svojih kategoričnih ocenah o tem, kaj je dobro in vodi k dobremu, in kaj je treba obsojati.

Čeprav se splošno sprejete ocene na področju morale sčasoma spreminjajo, nobena sprememba meril nikakor ne reši problema, saj bosta tako stara kot nova merila še vedno dojeta kot dogmatična in nefleksibilna, ne glede na konkretno situacijo in prispevata za rast zla v družbi. Edina stvar, ki jo lahko naredi družba, zgrajena na čustvenih merilih za ocenjevanje stvari, je, da poskuša zmanjšati škodo tako, da poskuša razviti merila tako, da ustrezajo povprečni, najbolj tipični situaciji, v kateri se ta merila uporabljajo.

Recimo, jasno je, da če gremo k omilitvi zakonov in zmanjšanju nadzora države nad družbo, pri čemer se odločimo, da je to (samo po sebi) slabo, potem bomo s tem dobili proste pogoje za vse vrste antisocialnih manifestacij in porast kriminala, odvisnosti od drog, intenziviranje dejavnosti vseh vrst sekt in prevarantov, kriza najpomembnejših javnih institucij ter kaos v gospodarstvu in vladi države vas ne bodo čakali. Po drugi strani pa, če se odločimo, da je demokracija (sama po sebi) slaba, bomo dobili nasprotni učinek v obliki izgube javnega nadzora nad vlado, politične represije, zapiranja spornih medijev, sproščanja roke posameznih uradnikov za samovoljnost itd.

Družbe sodobnih držav se pri določanju meril, kaj je "dobro" in kaj "slabo", nenehno trudijo drseti v eno ali drugo smer, vendar to nikakor ne rešuje problema nefleksibilnosti samih meril.. Čustveno naravnani ljudje vedno zavzamejo dogmatično enostransko stališče, ne morejo se zavedati relativnosti meril, kaj je dobro in kaj slabo. V tem položaju so pogosto nepomirljivi in trmasti kot ovni (in seveda, ker se borijo za dobro), spuščajo se v neskončne nesmiselne prepire z drugimi čustveno usmerjenimi ljudmi, ki prav tako zavzamejo fanatično nasprotno stališče. Še več, od tega položaja imajo največ koristi ciniki in egoisti, ki se ob prepričanju, da kriterijev za dobro in zlo sploh ni, da je to mit, vodijo po enem samem kriteriju – kriteriju osebne koristi.

Namesto da bi svoja dejanja uskladili z določenimi merili, ti ljudje, nasprotno, uporabljajo dejstvo, da obstajajo določena moralna merila, da jih na določen način izberejo, sestavijo, poudarijo, naredijo krinko za svoja sebična dejanja in cilji. Posledično v sodobnem svetu ni zmagovalec tisti, ki si iskreno prizadeva za dobro, ki ga vodijo njegova enostranska merila dobrega in ves čas dela napake, zmagovalec je tisti, ki se je bolje naučil umetnosti predstavljanja. njegova dejanja v ugodni luči, popolnoma ne glede na njihovo resnično bistvo. Norma družbe ni želja po dobrem (resnično), norma je nenehno pretvarjanje, da si prizadevate za dobro, da upoštevate norme spodobnosti itd. obilica literature na temo t.i. »praktične psihologije«, vam bodo razložili, kako pravilno hinavščiti in se pretvarjati, da »postanete šef« ali »zaljubite se v kogar koli« itd. Tako čustvena definicija dobrote pravzaprav vodi v moralni relativizem.

Obstaja še en pomemben vidik, povezan z nezmožnostjo razumevanja relativnosti dobrega in zla. Ta vidik je rast pasivnosti, brezbrižnosti in brezbrižnosti ljudi do tega, kar se dogaja v svetu okoli njih. Ker se tradicionalni togi sistem moralnih meril uničuje in erodira, se ljudje vse bolj odpovedujejo odgovornosti za presojo in ocenjevanje nečih dejanj kot dobrih ali slabih, da bi v nekaj posegli in nekaj naredili. Človek stori nekaj sumljivega ali celo kaznivo dejanje, no, naj to stori. Ni naša stvar, da ga obsojamo in odločamo, ali je za kaj kriv ali ne in ali ga je vredno kaznovati. Naj sodišče sodi, država naj ukrepa itd. Bo zločinec koga ustrelil? No, upajmo, da bodo streljali sosedje in ne mi. Oba dejavnika, tako rast moralnega relativizma kot pasivnost državljanov, sta dokaz hude krize in vodita zahodno družbo naravnost v samouničenje.

Pod črto: Čustveno naravnani ljudje ne znajo razlikovati med dobrim in zlim, ker ne razumejo relativnosti moralnih meril in ocen. To neizogibno vodi v moralni relativizem in brezbrižnost ter postane vzrok za samouničenje družbe.

2. Vendar je manipuliranje z merili dobrega le polovica težave. Veliko večja nevarnost v sodobni družbi je možnost svobodnega manipuliranja z merili zla. Kakšno je razmerje med dobrim in zlim? Ko je Tomaž Akvinski v 13. st. obravnaval to vprašanje, je kategorično prišel do zaključka in trdil, da ni ločenega vira zla in da je tisto, kar dojemamo kot zlo, le pomanjkanje dobrega. V sistemu moralnih meril, ki temelji na čustvenem svetovnem nazoru, je ta sklep zelo pomemben.

Dejansko, če človek naredi nekaj slabega, se po našem mnenju dojemanje te osebe in njegovih dejanj korenito razlikuje glede na to, ali po Tomažu Akvinskem sprejemamo zlo kot samostojno kategorijo ali kot pomanjkanje dobrega. Če je zlo pomanjkanje dobrega, človek, ki dela zlo, preprosto ni dovolj dober, ima premalo razvite lastnosti, ki bi morale biti lastne dobremu človeku, morda v življenju ni videl dovolj dobrega itd. Če je tako, potem je sprejemljiv način boja proti zlu je vsaditev dobrega, poučevanje ljudi dobrega, sklicevanje na tiste motive in lastnosti, ki bi ljudi lahko motivirale za dobra dela itd.

Če je zlo samostojna kategorija in si morate zlobna dejanja in dejanja predstavljati kot dejanja, ki imajo svoj zli vzrok, vir zla, potem je lahko samo ena izbira - ta vir zla morate uničiti, da ustavite zlo.. In prav ta drugi pristop je zmagal v sodobnem svetu, še posebej, ko se je ukoreninil v zahodni družbi, ki teži k objektivizaciji vsega in vsakogar, vključno s svojo oceno nečesa kot dobrega ali zla. Ta pristop omogoča uporabo naslednje logike (in je bila uspešno uporabljena, saj je od časa križarskih vojn do danes omogočila "v imenu dobrega" zagrešiti pošastne zločine):

1. Nekdo je storil ločen prekršek (tako prekršek ali napako lahko vedno najdete). Zato je ta oseba hudobna oseba. Ta oseba ne more biti prijazna oseba, je objektivna. po naravi in bistvu je zlobna oseba in bo vedno nagnjena k zlomu.

2. Na to osebo moramo posegati, da bi preprečili, da bi delal zlo (kdo ve, kaj mu je še na pamet).

3. Še enkrat, posegajmo v to osebo, ker je hudobna oseba.

4. Še enkrat posegajmo v to osebo – spomnimo se, da je hudobna oseba…. itd.

Ideja o obstoju zla in nasploh nekaterih negativnih manifestacij kot primarnih v naravi, se je na žalost že globoko zakoreninila v družbi in zgoraj opisana logika, povezana z lepljenjem na nekoga označevanja zlikovca, osebe. ki ga vodijo slabi nameni, izobčenci itd. na široko, pogosto brez premisleka, se uporablja tako v vsakdanjih odnosih med ljudmi kot v svetovni politiki (jasen primer tega je stališče Združenih držav s poudarjanjem "osi zla" in seznami "prevarantskih držav" ali, na primer, estonske oblasti, ki vsem Rusom, ki živijo v tej državi, lepijo oznako "zavojevalci".

Človek, ki ga »prvaki dobrega« označijo za zlobneža, tega odnosa praviloma nikakor ne more spremeniti, ne glede na to, kaj počne in ne glede na popuščanje. Vsa njegova nadaljnja dejanja in besede se brez izjeme razlagajo enostransko, da bi potrdili obstoj zlih namenov, prisotnost zlobe v njem.

Praksa lepljenja etiket prispeva k popolnemu zmagoslavju zla v družbi, ki obstaja na podlagi čustvenega svetovnonazorskega modela. Čustveno naravnani se pod vplivom teh etiket, ki jih je nekdo obesil, neizogibno zapletejo v soočenje, nesmiselne konflikte in zlo. Tudi če sami sprva niso čutili nobene nenaklonjenosti do predmetov označevanja, potem, ker ne morejo objektivno zaznati bistva pojavov in so pozorni le na čustvene ocene enega ali drugega, diametralno premislijo pod vplivom perverzno predstavljenega. in enostransko interpretirana dejstva, predstavljena v sklopu s pristranskimi ocenami.

Lepljenje etiket, podprto z mediji in uradno propagando, spremeni več kot 90% družbe, ki je podvržena čustvenim ocenam in ni sposobna in ni vajena dojemati stvari v njihovem objektivnem bistvu, v sokrivde kriminalne politike in navadni ljudje začnejo grabiti in sežigati čarovnice in krivoverce na grmadi, obsojati bes in ogorčenje nad nedavnimi kolegi in sosedi, ki so se nenadoma izkazali za sovražnike ljudstva, šteti za popolnoma upravičeno, da so milijoni nedolžnih ljudi, vključno z majhnimi otroki, prikrajšani za vse in spremenjeni v sužnje, pregnani v koncentracijska taborišča, množično ustreljeni in uničeni v plinskih komorah. Vse to je bilo z vidika milijonov čustveno mislečih ljudi v Evropi še pred nekaj desetletji normalno (čeprav zdaj – spomnite se bombardiranja Beograda, ki ga soglasno podpira večina držav EU – niso daleč).

Na koncu: čustveno misleči ljudje delajo zlo bolj kot dobro. Svoje metode opravičujejo z lepljenjem etiket »zlikovcev« in demoniziranjem nasprotnikov.

3. Vendar pa iz želje čustveno mislečih, da bi se izognili vsakemu zlu, tudi iz tega ne pride nič dobrega. V dojemanju dobrote je še en temeljni problem, ki vodi v to, da ljudje, ki čustveno razmišljajo, pravzaprav nočejo dobrega, ne le drugim ali sovražnikom, ampak tudi sebi. Ta problem je v progresivnem nadomeščanju želje po čustveni harmoniji, katere koncept je ležal v izvoru krščanstva in čustvenega svetovnonazorskega modela, s selektivnim izvlečenjem vsakega čustveno mislečega posameznega čustveno prijetnih trenutkov, koščkov realnosti, pri tem pa ignoriranje vsega. drugače, in v tej nevednosti, v svoji pravici do tega, nevednosti so sodobni ljudje, predvsem tisti, ki živijo na zahodu, popolnoma prepričani.

Sodobno civilizacijo preplavlja val sebičnosti, hinavščine, čisto potrošniškega odnosa do sveta, pa tudi do ljudi, ki uničuje še zadnje ostanke konstruktivnih, uporabnih plati čustvenega svetovnega nazora. V središču izvorov krščanskega nauka, na katerem je zgrajena sodobna zahodna civilizacija, leži koncept ljubezni do bližnjega, stremljenja k Bogu, nekaterih visokih moralnih idealov in izogibanja grehu. Torej je Avguštin, ki je živel v dobi propada rimskega cesarstva, pisal o "zemeljskem mestu" in "nebeškem mestu" in ju nasprotoval drug drugemu, če je "nebeško mesto" produkt. ljubezni do Boga, potem je "mesto zemlje" produkt ljubezni do sebe, do svetovnih dobrin, do prevlade in moči nad drugimi ljudmi. Ljubezen do sebe je po Avguštinu bistvo zla. Sodobne svetovnonazorske ideje so v mnogih pogledih neposredno nasprotne tem začetnim. Sodoben človek začne zahtevati ljubezen in dobroto predvsem v odnosu do sebe in določa, kaj je to dobro, po svojih zasebnih, subjektivnih merilih.

Začetna stališča krščanstva, katerih bistvo je bilo, da se je človek primerjal z idealom, se spraševal: "Ali sem dober?", "Ali sledim predpisom ljubezni?", v katerih je bil, so zamenjali popolnoma nasprotni., so se začeli združevati s poznorimskim trendom epikurejstva, katerega slogan je bil »človek je merilo vseh stvari«. Zdaj človek ne ocenjuje sebe, svojih dejanj v kontekstu okolja, temveč svet in samo okolje v kontekstu svojih subjektivnih potreb, želja, stališč itd. Začne sam ugotavljati, kaj zanj obstaja in katere ne, kaj bo sprejel, in kar prezreti in ograditi od njih. Koncept "dobrega", ki ga je odobrila družba vedenja, je postal povezan s potrebo po človeku narediti nekaj prijetnega, kar si sam želi.

Zahodni nesrečni psihologi ljudi prilagajajo ravno takšnemu modelu vedenja, dokazujejo, razglašajo, da je normalno in znanstveno, da mora človek drugim čim več povedati le tisto, kar mu je všeč, v nobenem primeru ne poskuša škodovati njihove samozavesti, kot veliko odkritje. predstavljajo, da vsaka oseba ni omejena v svoji sposobnosti, da drugim levo in desno (in po vrsti sprejema) tiste stvari, ki bodo všeč njegovemu egu, in da je to ključni element uspeha pri komunikaciji z njimi.. Hkrati pa ljudje, ki prinašajo na svet ideje o univerzalni sreči, pridobljene na podlagi nenehnega popuščanja posameznika svojim in tujim željam ter egoističnim težavam, kot je želja vsakega, da se vidi kot pomembnega, spoštovanega., da bi prejeli priznanje itd., pogosto verjamejo, da sami ne sledijo niti najboljšim motivom niti najbolj moralnim težnjam. »Ali ne bi morali svetu prinesti največ dobrega in najmanj zla?« bodo rekli. "Ali ne bi bilo prav, če bi vsi ljudje doživljali le pozitivna čustva in ne bi gojili sovraštva in drugih negativnih občutkov do ničesar?" "Vsi bi morali biti naravnani na pozitivno", "Vse bo v redu" - ponavljajo vse iste gnusne uroke na radiu, televiziji in v ustnem govoru. Vendar pa taka umetna zasaditev "dobrega" ne more pripeljati do nič dobrega. Nenehno hranjenje ljudi s »pozitivci« vodi do enega samega rezultata – postanejo sebični.

Tako kot otrok, vzgojen s tako hipertrofiranim razumevanjem »dobrega«, ko starši ugodijo vsem njegovim slabostim, muham, ničesar ne grajajo in ne kaznujejo, odrašča kot razvajeno, muhasto, neuravnoteženo bitje, brez določenega cilja v življenju. in z nezmožnostjo odločanja o najpreprostejših življenjskih problemih in ljudje, ki živijo v družbi, ki se nenehno trudi igrati na svoje strasti, čustva, zadovoljiti svoje latentne in eksplicitne želje, izliti na tone "pozitivnega", se navaditi na dejstvo, da najmanjša muha je velikega pomena in on, kdor do njih ne kaže hipertrofirano in neiskreno "dobro", je preprosto nepredstavljiv zlobnež in nesramen. Poleg tega se izkaže, da oseba, ki je odraščala kot egoist, ne more ceniti resnične dobrote in resničnih občutkov, namesto njih daje prednost običajnim ritualom in laži.

Takemu človeku ni mogoče pomagati reševati problemov, ki jih zanika, in popravljati napake, ki jih ne priznava. Egoist, ki je naslikal slabo sliko, bo ogorčen na tistega, ki si jo upa ustrezno oceniti in skuša v najboljših namenah razkriti napake, ki jih je naredil egoist. Egoist, ki ima zoprno pripravo pri predmetu, bo jezen na učitelja, ki mu bo ponudil, da se bolje pripravi in ponovi izpit itd. Tako namesto prave dobrote vidimo v sodobni družbi le lažno dobroto, ki ni usmerjena v dejansko pomoč ljudem in izboljšanje pozitivnih vidikov njihove osebnosti, temveč za umetno spodbujanje čustveno udobnih stanj in zadovoljevanje njihovih sebičnih navad.

Zaključek: V sodobni družbi, osvobojeni togega diktata cerkve, se je dobro začelo razlagati ne s pomočjo univerzalnih meril, temveč na podlagi zasebnih, subjektivnih meril posameznikov, ki so začeli razumeti nekaj dobrega ali dobrega kot prijetni zase osebno in zadovoljujejo svoje sebične želje.