TOP 4 liberalni miti o boljševikih v sovjetski državi

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Med številnimi liberalnimi miti o sovjetski državi je eden posebej povprašan, zlasti v ozadju splošne klerikalizacije družbe.

To je mit o sovjetski oblasti in veri. Možnosti je veliko, vendar so glavne teze naslednje:

1) boljševiki so "fizično" uničili duhovščino;

2) boljševiki so uničili cerkve;

3) boljševiki so prepovedali vero v vseh oblikah in preganjali njene privržence;

4) in končno so boljševiki spodkopali duhovne temelje države.

Privrženci tega mita očitno niso posebej močni v zgodovini.

Prvi udarec v "duhovne vezi". Začasna vlada, s sprejetjem 20. marca 1917 »Odloka o odpravi verskih in narodnih omejitev«, nato pa 14. julija 1917 »Odloka o svobodi vesti«.

Osupljiv primer visoke duhovnosti "Rusije, ki smo jo izgubili" je bilo dejstvo, da je po ukinitvi obveznih služb v ruski vojski na nemški fronti, od 6 do 15 odstotkovosebje!

Poleg tega je bilo pravoslavje pred tem uradna vera in celotno rusko govoreče prebivalstvo Rusije je bilo krščeno, torej po definiciji verniki. V prihodnosti je prišlo celo do odvzema zemljišč, zgradb in celo samostanov od ROC.

In opazite, vse to se je zgodilo pod začasno vlado, boljševiki še niso prišli na oblast. Vendar te novosti niso posebej vplivale na položaj cerkve, zato je duhovščina hvalila meščansko začasno vlado.

Po veliki oktobrski socialistični revoluciji je bila cerkev končno ločen od države in šole … Kaj to pomeni? In dejstvo, da duhovščina preneha biti privilegiran sloj, oproščen davkov in prejema polovico svojih prihodkov iz blagajne.

Na poti je cerkev izgubila donosen posel, saj v "bogoboječi in duhovni" Rusiji vsi verski obredi nikakor niso bili prostovoljni in ne zastonj. Prav tako ni mogla vzgajati bodočih "potrošnikov" cerkvenih storitev v izobraževalnih ustanovah.

Drugi dan po revoluciji je bil na drugem vseruskem kongresu sovjetov sprejet "odlok o zemlji". V skladu s tem odlokom, v javno last, skupaj z vsemi zgradbami in opremo, posestniška, samostanska in cerkvena zemljišča.

Seveda Ruski pravoslavni cerkvi ta situacija ni bila všeč. 28. oktobra je bila na krajevnem koncilu v Moskvi razglašena obnova patriarhata v ROC. V praksi je to pomenilo razglasitev administrativne neodvisnosti ROC od države. Odločeno je bilo tudi, da se iz cerkve izobčijo vsi, ki so posegali v njeno »sveto lastnino«.

V resoluciji »O pravnem statusu pravoslavne cerkve«, ki je bila sprejeta 18. novembra 1917 na krajevnem svetu, niso bile postavljene le zahteve za ohranitev vseh privilegijev ROC, temveč celo za njihovo razširitev.

Hkrati je ROC začela protisovjetsko delovanje. Dovolj je reči, da sta le krajevni svet in patriarh Tihon v letih 1917-1918. Objavljenih je bilo 16 protisovjetskih sporočil!

18. in 19. decembra 1917 sta Vseruski centralni izvršni odbor in Svet ljudskih komisarjev RSFSR izdala odloke "O civilni poroki, otrocih in uvedbi knjig o civilnem stanju" in "O ločitvi", ki sta odstranil cerkev iz sodelovanja v civilnih dejavnostih in s tem tudi iz vira dohodka.

Odlok "O ločitvi cerkve od države in šole od cerkve", sprejet 23. januarja 1918, je dokončno končal vpliv cerkve v družbi.

Od prvih dni je cerkev odkrito nasprotovala sovjetskemu režimu. Duhovščina je z navdušenjem pozdravila začetek državljanske vojne, se postavila na stran intervencionistov bele garde in jih blagoslovila v boj. Naivno je verjeti, da so jih vodili neki visoko duhovni cilji.

Njihov interes za strmoglavljenje sovjetske oblasti je bil precej materialen - vrnitev izgubljenega položaja, vpliva, lastnine, zemlje in seveda dohodka. Sodelovanje cerkve v boju proti boljševizmu ni bilo omejeno samo na pritožbe.

Dovolj je, da se spomnimo verskih vojaških enot bele garde, ustanovljenih v Sibiriji, kot so "Jezusov polk", "Polk Matere božje", "Polk preroka Elije" in druge.

Pod Tsaritsynom je v sovražnosti sodeloval "polk Kristusa Odrešenika", sestavljen izključno iz duhovnikov. Rektor Rostovske katedrale Verkhovski, duhovnik Kuznecov iz Ust-Pristana in mnogi drugi so vodili najbolj prave tolpe, sestavljene iz neprekinjenih kulakov. Samostani so pogosto služili kot zatočišče za različne vrste belogardistov in razbojnikov.

Vodja upora bele garde v Muromu, polkovnik Saharov, se je zatekel v Spaski samostan. Duhovniki so napadalcem izdali tiste, ki so simpatizirali s sovjetskim režimom, pri čemer so pogosto kršili skrivnost spovedi, kar je bil hud greh. A očitno vprašanja vere in morale duhovnikov niso bila nikoli posebej zadrega. Obstaja veliko dejstev o protisovjetskem delovanju cerkve v državljanski vojni.

Hkrati je bila sovjetska vlada v svojem odnosu do duhovščine zelo liberalna. Zabajkalskega škofa Yefima, aretiranega zaradi protisovjetskih dejavnosti in odpeljanega v Petrograd, so tam takoj izpustili, potem ko je obljubil, da se v prihodnosti ne bo ukvarjal s protisovjetskimi dejavnostmi.

Izpuščen pogojno kar je takoj prekršil … Moskovski škof Nikandr in številni moskovski duhovniki, aretirani zaradi protirevolucionarnih dejavnosti, so bili spomladi 1918 izpuščeni. Po krajši aretaciji je bil izpuščen tudi patriarh Tikhon, ki je vse pravoslavne pozval k boju proti sovjetskemu režimu.

Ilustrativen primer je rop patriarhove zakristije v Moskvi januarja 1918. Nato so bili ukradeni smaragdi, safirji, redki diamanti, evangelij iz leta 1648 v zlati opremi z diamanti, evangelij XII stoletja in številne druge vrednote. Skupna cena ukradenega je bila 30 milijonov rubljev.

Moskovski škof Nikandr je skupaj z drugimi moskovskimi duhovniki začel razdeljevati opravljanjeda so boljševiki krivi za ugrabitev, sovjetska vlada. Zaradi česar so bili aretirani.

Potem ko so bili zločinci najdeni, se je seveda izkazalo, da so navadnih kriminalcev, je bilo vse ukradeno vrnjeno Ruski pravoslavni cerkvi … Na zahtevo cerkve so Nikandra in njegove sostorilce izpustili.

Kako se je odzvala cerkev za tak odnosna njeno sovjetsko oblast?

Ko je v zgodnjih dvajsetih letih v državi, ki jo je opustošila državljanska vojna, izbruhnila lakota, se je sovjetska vlada obrnila na ROC s prošnjo za izposojo državnih predmetov iz zlata, srebra in dragih kamnov, katerih umik ni mogel bistveno vpliva na interese samega kulta. Nakit je bil potreben za nakup hrane v tujini.

Patriarh Tihon, ki je bil pred tem aretiran zaradi protisovjetskih dejavnosti, je pozval, naj ne dajo ničesar "ateistom", tako prošnjo pa je označil za svetogrđe. Toda naša moč je v ljudeh in interesi ljudi so nad vsem.

Patriarh Tikhon je bil aretiran in obsojen, nakit pa je bil zdaj prisilno zaplenjen. 16. junija 1923 je obsojeni patriarh Tihon vložil naslednjo prošnjo.

Besedilo izjave:

Ko naslovim to vlogo na Vrhovno sodišče RSFSR, menim, da je treba zaradi dolžnosti svoje pastoralne vesti izjaviti naslednje:

Ker sem bil vzgojen v monarhistični družbi in sem bil do aretacije pod vplivom protisovjetskih posameznikov, sem bil sovjetskemu režimu res sovražen in sovražnost iz pasivnega stanja je včasih prešla v aktivne akcije.

Kot so: pritožba glede Brestskega miru leta 1918, anatemizacija oblasti istega leta in nazadnje pritožba na odlok o zaplembi cerkvenih vrednot leta 1922.

Vsa moja protisovjetska dejanja, z nekaj netočnostmi, so navedena v obtožnici vrhovnega sodišča.

Ker se zavedam pravilnosti odločitve sodišča, da me privede pred sodišče po členih kazenskega zakonika iz obtožnice za protisovjetsko delovanje, se obžalujem teh prekrškov zoper državno ureditev in prosim Vrhovno sodišče, da spremeni moj preventivni ukrep, da je, da me izpustijo iz pripora.

Hkrati izjavljam vrhovnemu sodišču, da odslej nisem sovražnik sovjetske oblasti. Končno in odločno se ločim tako od tuje kot domače monarhistično-belogardistične kontrarevolucije.»

- Patriarh Tihon, 16. junija 1923

25. junija 1923 vrhovno sodišče osvobodil njegovega.

V sovjetski državi ni bil niti en duhovnik ustreljen, aretiran ali obsojen, ker je bil duhovnik. Takega članka ni bilo. Sovjetska vlada nikoli ni preganjala ljudi, povezanih s cerkvijo. Sovjetska oblast se je neusmiljeno borila samo s svojimi sovražniki ne glede na to, kaj so bili oblečeni - v duhovniški mantiji, vojaški uniformi ali civilnih oblačilih.

Duhovščina je uživala pravice navadnih državljanov in ni bila podvržena nobenemu preganjanju s strani oblasti.

Sodobni zagovorniki sovjetske oblasti jemljejo kot aksiom, da je vsak duhovnik po definiciji nedolžen, medtem ko je sovjetska oblast zločinska po definiciji.

Cerkev, ki je bila prikrajšana za privilegije in zajamčene dohodke, je pridobila potrebo po preživljanju in plačevanju davkov, kot vsak drug gospodarski subjekt. Delavske in kmečke oblasti niso bile potrebne hrbtenice.

Posledično, če je imela cerkev malo župljanov in prihodki niso pokrili stroškov, so bile dejavnosti okrnjene in župnija zaprta. Ljudstvo je, kot pravijo, volilo župnijo s centom dela. Cerkve so bile pogosto zaprte tudi po aretaciji duhovnika, ki se je ukvarjal s protisovjetskimi dejavnostmi.

Pogosti so bili primeri, ko je lokalno prebivalstvo samo zahtevalo zaprtje cerkva in prenos njihovih zgradb v šole, klube itd.

In dejstvo, da je bilo zaprtih na stotine cerkva, sploh ne govori v prid veri kot osnovi države. Zapuščeno cerkev so sčasoma prevzele lokalne oblasti. Povedati je treba, da sovjetska vlada ni imela posebne politike v zvezi s takšnimi zgradbami in se zagotovo ni osredotočala na uničenje cerkva.

Lokalni upravni organ je vedno odločal, kaj bo z zapuščeno cerkvijo. Dogajalo se je, da so cerkev razstavili v opeke ali pa jo preprosto podrli, če je motila recimo gradnjo. Toda to so bili precej osamljeni primeri. Najpogosteje je bila stavba uporabljena. Preurejeno v klub, skladišče, delavnice itd.

Rušenje katedrale Kristusa Odrešenika leta 1931 je predstavljeno kot apoteoza "destruktivne" politike sovjetskega režima. Vendar nihče od obtožnikov ne omenja, da pred tem skoraj pet let je bil tempelj zapuščen … Prav tako ne pravijo, da na okupiranem ozemlju, Po različnih ocenah so nacisti uničili od tisoč do tisoč in pol cerkva.

Vera v sovjetski državi ni bila prepovedana. Prepovedano je bilo le delovanje določenih verskih sekt, ki jih uradna cerkev, mimogrede, še vedno ne spoštuje. Trditev, da je v sovjetski Rusiji obstajal ateizem, ni argument.

Ja, ateizem je bil, tako kot je zdaj. Je bil ateizem uradna državna ideologija? Ne nisem. In o kakšni državni ateistični ideologiji lahko govorimo, če je država zagotovila svobodo vere (vesti)?

Vsa dejanja sovjetske vlade v zvezi s cerkvijo so bila izvedena v skladu s komunistično teorijo in interesi ljudi.

Kot "grozen" argument v prid domnevnemu preganjanju vernikov navajajo dejstvo, da je bilo članstvo v komunistični partiji na voljo le ateistom. Ja, to je res. Toda komunistična partija je javna organizacija, v kateri je bilo članstvo prostovoljno. In tako kot vsaka stranka lahko svojim članom postavi vse zahteve, za katere meni, da so potrebne.

4. septembra 1943 je potekalo srečanje vodstva ZSSR, ki ga je vodil J. V. Stalin, z hierarhi Ruske pravoslavne cerkve. ROC je smela izdajati lastno revijo, odpirati cerkve in kupovati prevoz od države za patriarhat. Rešena so bila tudi vprašanja verske prakse, povezana z legalizacijo cerkvene šole, ureditvijo obdavčitve duhovnikov, sklicevanjem škofovskih koncilov in izvolitvijo patriarha.

Hkrati je cerkev dala prvi prispevek v obrambni sklad, čeprav je delovala že od poletja 1941. Septembra 1946 je bila ustanovljena Leningradska teološka akademija, v kateri je, mimogrede, svojo "kariero" začel sedanji glavni načelnik Gundjajev. Strinjam se, da se to nekako ne ujema z miti o "zatiranju in uničevanju cerkve s strani komunistov."

Sovjetska vlada se je aktivno borila proti religiji kot škodljivi relikviji, vendar metode tega boja nikoli niso bile represivne. Odprava nepismenosti, brezposelnosti, rast ljudske blaginje, odprava zatiralskega razreda, zaupanje v prihodnost, vzgojno delo in – to so dejavniki, ki so pomagali ljudem, da so se odvrnili od cerkve.

Evo, kaj je Lenin rekel o boju proti veri:

»V boju proti verskim predsodkom je treba biti izjemno previden; veliko škode naredijo tisti, ki v tem boju žalijo verska čustva. Boriti se moramo s propagando, z izobraževanjem.

Z vnašanjem ostrine v boj lahko zagrenimo množice; tak boj krepi razdeljenost množic po načelu vere, a naša moč je v enotnosti. Najgloblji vir verskih predsodkov sta revščina in tema; s tem zlom se moramo boriti."

- V IN. Lenin, PSS, letnik 38, stran 118.

Obstaja veliko dejstev, ki zavračajo liberalni mit o zatiranju/uničevanju cerkve s strani boljševikov. Toda tudi če ni želje po iskanju, bo na pomoč priskočila preprosta logika.

Če so se po mnenju obtožnikov boljševiki brez izjeme ukvarjali le s streljanjem duhovnikov in rušenjem cerkva ter zapiranjem vernikov, potem Kje je v ruskih mestih toliko starih cerkva?

In samo dejstvo obstoja duhovščine vas ne moti? Ali pa so bili k nam pripeljani v obliki humanitarne pomoči v bliskih 90. letih?

Protisovjetska propaganda uporablja različne metode, od preproste manipulacije dejstev do odkritih laži. Naloga je ena - diskreditirati prvo socialistično državo na svetu, izkrivljati resnico in vse, da bi opravičili svoje zločine nad ljudstvom. Cilj zanje vedno opraviči sredstva.

Brez imena

mimogrede

Ko govorimo o ROC, je treba spomniti, da:

Sistematično je na stotine let Rusom odvzemala njihovo pravo zgodovino. Pravijo, da se je prava zgodovina Rusov pojavila šele po krstu in nasilni pokristjanjevanju Rusije.

V resnici pa ni bilo tako. Postopni razvoj naše strani in naših prednikov (Rus, Rus) se je začel veliko prej, vsaj 2600-2500 let pred našim štetjem, torej vsaj 4, 5 tisoč let pred današnjim dnem.

1. Pravoslavje ni istovetno s krščanstvom. Izraz "pravoslavje" je napačno povezan le z rusko pravoslavno cerkvijo in krščansko vero. Pravoslavlje je obstajalo že dolgo pred krstom Rusije. Slovani in Rusi so bili pravoslavni več sto let, preden so se spreobrnili v judovsko-krščansko vero. Naši predniki so se že od antičnih časov imenovali pravoslavni, saj so slavili Pravilo.

2. Pravzaprav pravo pravoslavje ni verski kult. To je bilo učenje o tem, kako deluje svet okolice in kako pravilno komunicirati z njim. To ni bil »predsodek«, kot so se imenovali nekateri rituali in duhovni nauki v času Sovjetske zveze, ko je bila cerkev resnično ločena od države.

Ni šlo za nazadnjaški in primitivni kult »malikovalcev«, kot nas skuša prepričati sodobna ROC. Pravoslavje v Rusiji je resnično zanesljivo znanje o svetu okoli nas.

3. Ali so zvesti sveti očetje sodelovali na sedmih koncilih krščanske cerkve in ne pravoslavnih? Zamenjava pojmov je potekala postopoma in na pobudo očetov judovsko-krščanske cerkve.

4. Cerkev v Rusiji se je začela omenjati kot »Ruska pravoslavna cerkev« (ROC) šele leta 1943, po ustreznem Stalinovem odloku.

Pred tem se je cerkev imenovala - Greco-Kafoliška pravoslavna (pravoslavna) cerkev. Do zdaj se v tujini ruska cerkev ne imenuje pravoslavna cerkev, ampak ruska pravoslavna cerkev.