Ideokracija - evolucija Cerkve

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Fragment knjige "Demon moči" Olega Markejeva, Aleksandra Maslennikova in Mihaila Iljina. To je znanstvena in umetniška študija najbolj vznemirljivega problema našega časa - problema moči.

Ideokracijaimenovali smo pripadnike človeškega človeka, ki so specializirani za uveljavljanje ideološke moči. V širšem pomenu – moč nad zavestjo.

Ideokrati so tako kot kriptokrati ustvarili monolitno skupino znotraj človeka, ki jo povezuje skupnost interesov, znanja, usposabljanja in izključnosti njihovega položaja. Ideokracija ima svojo hierarhijo. Ima svojo elito in svoje "trde delavce". Zlahka je opaziti razliko v družbenem in premoženjskem statusu ideokratov. Prebivališča poglavarja Cerkve se ne more primerjati s hišo župnika. Sekretar za ideologijo Centralnega komiteja CPSU je živel bolje kot agitator tovarniške partijske organizacije. Kremeljski politolog se nahaja neposredno ob koritu moči, zato se počuti bolj udobno kot glavni urednik pokrajinskega časopisa z veliko naklado, ki služi guvernerju.

Toda ne glede na to, kako različni so se ideokrati navzven, so vedno bili in bodo dediči plemenskih šamanov. »Poklicni mrmralci nesmiselnosti«, kot jih je A. A. ustrezno poimenoval. Zinovjev. Ključna sposobnost ideokrata je sposobnost prepričljivega izražanja nesmiselnosti.

Večino epohe držav je bila Cerkev neposredna dedinja ideološke moči šamanov plemenskega človeka.

Ker je nastala v globinah klanske skupnosti, je sedanja Cerkev še vedno zmedena v samoidentifikaciji: kdo je - skupnost vernikov ali hierarhija duhovne moči. Z vidika naše raziskave je Cerkev zaprt, izoliran, neodvisen krog moči, ki opravlja funkcijo vladanja v ideosferi človeškega človeka.

Cerkev ne skriva svoje hierarhije, upravno-birokratske piramide. V tistem človeštvu, kjer dogma vere ne pomeni prisotnosti vidne piramide, obstaja neformalno.

Cerkev se trudi, da svoje gospodarske dejavnosti ne oglašuje, čeprav so njeni rezultati tako očitni in vidni, da je blaženi Avguštin, ko je vstopil v samostan, vzkliknil: "Povejte mi, ubogi menihi, kje je tukaj toliko zlata?!" Po učinkovitosti gospodarske in gospodarske dejavnosti Cerkev uspešno konkurira državi.

O resnični ekonomski moči Cerkve, o stopnji njene vključenosti v sistem delovne dejavnosti človeka lahko le ugibamo, saj je o tem zelo malo podatkov. Ne gre za proizvodnjo in prodajo verskih predmetov, obrednih storitev in psihoterapevtskih postopkov v obliki spovedi in odveze. Ne o dohodkih od dedovanja in darovanja premoženja in finančnih sredstev s strani vernikov. In o finančnem poslovanju Cerkve in industrijske proizvodnje, ki jo tako ali drugače nadzoruje.

Osnovna enota proizvodnje in gospodarske dejavnosti v cerkvenem sistemu je samostan. Od svojega nastanka so bili samostani delovne komune okrepljenega ideološkega režima. Državni humanist v malem. S svojimi vladarji in popolnoma zombiranimi podrejenimi, z lastno ekonomijo, sistemom nasilja, lastnimi zakoni, sodišči in zapori. Hkrati samostan uradno velja za kraj strogega spoštovanja kanonov vsakdanjega življenja, samote in duhovnih dosežkov.

Kot kraj samote samostan ni izum Cerkve. Samoto, začasno izolacijo so šamani uporabljali kot nujen pogoj za psihofiziološko samoprilagoditev in pridobivanje novega znanja z vzpostavljanjem subtilnih resonančnih povezav z okoljem. Povsem očitno je, da je šaman, ki je deloval s psihično energijo svojih soplemenov, pogosto negativno, potreboval prostor in čas za prečiščevanje in obnavljanje moči in sposobnosti. Da bi se izognili nenamernemu vmešavanju in omejili dostop do nedejavnih, so šamani uvedli tabuje na svoja "kraja moči".

Zdaj je bilo ugotovljeno, da so poganski "kraji moči" točke sproščanja geoaktivne energije in na teh mestih so opažene različne anomalije. Skoraj vsi sakralni objekti Cerkve se nahajajo prav na točkah anomalne geoaktivnosti.

Od svojih predhodnikov je Cerkev podedovala glavne metode psihološkega vpliva in nadzora: ritem, ritual in »mmrmljanje neumnosti« kot načine za blokiranje zavesti in neposreden dostop do podzavesti. Metode psihofiziološkega nadzora vključujejo post in strogo regulacijo spolnega življenja vernikov.

Biti, kot je trdil Marx, določa zavest. Togo urejeno, ritualizirano bivanje, popolni ideološki nadzor s strani Cerkve, je praktično izključil »obrat možganov«, razvoj drugačnega tipa zavesti in svetovnega pogleda subjektov. Nastavljanje ritma psihofizičnega delovanja s cerkvenimi rituali je čredo ohranjalo v stanju spremenjene zavesti, ki se je utrjevala v vsakdanjem življenju. Celotna miselna dejavnost vernikov, od špekulativnega filozofiranja do razumevanja praktičnih izkušenj, je šla skozi prizmo verskega nauka. V vsem je treba iskati »božjo previdnost« in v vsem sumiti na odstopanje od nje.

Že sama obveznost obiskovanja cerkve je služila kot idealen način za prepoznavanje »tujcev« med čredo. Toda sama jata je na ravni samoohranitvenega nagona sledila morebitnim »tujcem« v svojem okolju in v svetem jezu je sosed poročal o sosedu. Popolnoma, mimogrede, vedoč, kaj čaka osumljene krivoverstva v ječah Cerkve. Tudi v sebi je subjekt iskal »tujca« in se ga s postopkom spovedi in kesanja znebil.

Treba je bilo sprostiti stalen psihofiziološki stres. Daleč ne prostovoljno, ampak pod pritiskom okoliščin je cerkev dovolila očitno poganske po izvoru in pravzaprav karnevale, »tedne norih«, pust, božič in številne druge poganske sezonske praznike.

Poleg tega je bilo treba s poganstvom sklepati kompromise tudi pri temeljnih vprašanjih obreda. Tako je katolicizem v Latinski Ameriki dal takšen ognjemet »inovacije«, da je moral Sveti sedež zatiskati oči pred dejstvom, da so se v cerkvah pojavili kipci nosečih Madon, svetnikov s cigarami in koruznimi storži v rokah, in vedenjem čreda med božjo službo zelo spominja na poganska bdenja, ki jih opisuje Castaneda.

Popoln ideološki nadzor Cerkve je povečal stopnjo obvladljivosti človeškega človeka, nikakor pa ni pripomogel k zmanjšanju plenilstva in anti-racionalnosti vladarjev.

Niz verskih vojn, ki so se razplamtele skozi celotno epoho držav, je imel povsem "zemeljsko" razlago. To seveda niso teozofske polemike, ki so se razgrele pred uporabo orožja kot argumenta. To je boj vladarjev za mesto v tropu plenilcev. Tri veje oblasti so med seboj odločale o vprašanju – kdo naj bo na čelu Triade moči. Ideokrati so poskušali uzurpirati posvetno oblast. Posvetni vladarji so si skušali podrediti oblast ideokratov. Tajne družbe, ko so pridobile državno oblast, kot se je zgodilo s templjarji, so zahtevale, da postanejo tako Cerkev kot državno-administrativni stroj.

Več kot dvajset stoletij je v jati oblastnikov potekala vojna za prevlado nad človeškim človekom in se do danes ni končala.

Tu so vse tri komponente Triade moči našle popolno medsebojno razumevanje, torej v izkoreninjenju ostankov klanskega sistema z ognjem, mečem in križem. Država je kot izvršilna in zakonodajna veja oblasti prepovedala vse oblike tradicionalnih komunalnih razmerij v zvezi z darovanjem, dedovanjem in prenosom premoženja in premoženja ter jih nadomestila s svojimi, zapisanimi v javnem interesu.

Cerkev je z ideološko močjo in lastnim aparatom iskanja in nasilja vodila namensko psihološko vojno proti nosilcem skupne zavesti. Kult bogov prednikov je bil razglašen za krivoverstvo poganstva. Pod grožnjo popolnega uničenja so se morali vsi, ki so imeli za otroke ali vnuke boga svojega klana, priznati za "božje sužnje". Toda od hlapčevske pokorščine vrhovnemu Bogu, ki mu je državna cerkev naročila častiti, je le en logičen korak do suženjskega pokorščine njegovim vladarjem na zemlji. Konec koncev, kot trdi eno od načel Cerkve, je vse od Boga, vključno z močjo.

Zdi se, da so »pogani« to čutili v črevesju, zato so se tako obupano upirali spreobrnjenju v »novo vero«. Nihče ni nikoli štel, koliko jih je bilo živih zažganih, mučenih do smrti ali preprosto ubitih v procesu pranja možganov.

Karkoli pišejo ideologi v sutah o milosti, ki se je spustila na podanike zaradi vzpostavitve avtoritete Cerkve, ne morejo zanikati dejstva, da je bila državna vera povsod vzpostavljena s silo. Odločitev o sprejemanju »nove vere« vedno in povsod je bila pobuda vladajoče skupine. Dejansko se je upravno-državna oblast odločila vzpostaviti nov, popolnoma nadzorovan sistem ideokracije za ustvarjeni državni tip človeka.

Karel Veliki je nemška, frankovska in slovanska plemena Evrope krstil dobesedno z ognjem in mečem. Ruski knez Vladimir je najprej vrgel poganske bogove v Dneper, nato pa z meči bojevnikov pognal podložnike v vodo. Uredil je obvezen obred krsta, sprva pa je poteptal obred lastne uveljavljene vere. In že v polni meri se je dobro misijonsko delo v Latinski Ameriki pokazalo v vsej svoji plenilski, krvavi, anti-racionalni preobleki.

Kot primer smo navedli krščanstvo. Toda islam, hinduizem, budizem, konfucianstvo, šintoizem v dobi držav so s krvjo napisali več kot eno stran lastne zgodovine. V zadevah vere ideokratska moč nikoli ni delovala, ki jo je vodila želja, da bi podanikom posredovala neko Višjo resnico. Ideokracija je delovala izključno v lastnih plenilskih interesih, ki jih je spodbudila konkurenca z drugimi vejami oblasti.

Podrejeni, ki jih je združila moč kriptokracije, ideokracije in birokracije, so od časa do časa poskušali protestirati. Od skrivnega privrženosti veri prednikov (v jeziku Cerkve – hereze) do odkritih uporov in uporov. Oblasti so se na izbruhe neposlušnosti odzvale selektivno. Če je bil upor posledica gospodarskih razlogov: lakote, soli in drugih nemirov, so ga zatrli s kaznovalnimi ukrepi. Če pa je upor imel religiozno konotacijo, je Triada moči organizirala "biblično vojno", ki je popolnoma uničila vse.

V zgodovini Cerkve lahko najdemo v izobilju primere vrstnih lastnosti tistih, ki so na oblasti: plenilstvo, sebičnost, protiinteligenca in nečlovečnost. Pravzaprav je zgodovina Cerkve samo iz njih. Nekatere izjeme od splošnega pravila je Cerkev sama uporabila v propagandne namene. Plemeniti neoantropi in ubogljivi difuzorji, ki so padli v ideokracijo, so bili kanonizirani in razglašeni za svetnike. Praviloma po smrti pogosto boleče.

Večina poklicnih ideokratov je brez sramu izkoristila vse prednosti svojega izjemnega družbenega položaja. Vrh cerkvene hierarhije so prizadele vse značilne bolezni moči. Pri tem ugotavljamo, da ima ideokracija sama po sebi enako močnostno težnjo k sakralizaciji in izolaciji. Dostop do sistema ideokracije je strog, po hierarhični lestvici pa gredo le nosilci izrazitih sposobnosti za oblastnost in sugestijo.

Razvoj družbenih odnosov in zahteve tehničnega napredka so izničili vlogo cerkve, ki temelji na verskih kultih. V marsičem je k temu pripomoglo dejstvo, da se je Cerkev v boju za monopol na oblast oslabila in diskreditirala. V zahodnoevropski zgodovini se je na primer kriza začela v petnajstem stoletju. To obdobje se je imenovalo renesansa. Izjavljalo se je, da se »prerojeva« nek prvinski duh svobode, ki ga je Cerkev zatrla. V tem je zlahka videti protest proti papeževi moči, ki so ga sprožile in podpirale posvetne oblasti. Skoraj vse renesančne ideologe so podpirali meceni iz vrst bogatih plemičev in patricij.

Obdobje razsvetljenstva je prevzelo štafeto protiklerikalne propagande. In v njej lahko nepristranski raziskovalec zlahka identificira zainteresirane skupine moči: nastajajoče meščanstvo in del plemstva, ki ga pokvari. Če so podrejeni sodelovali v protiklerikalnem gibanju razsvetljenstva, potem v svoji običajni vlogi - topovsko meso in navdušena množica. Razsvetljenje umov in osvoboditev Duha sta se končala v rekah krvi, ki so odplaknile monarhično moč in jo nadomestile z močjo kapitala.

Sveti kraj ni nikoli prazen. Po izgonu verske ideokracije so se na njeno mesto uveljavili novi "gospodari misli" in "inženirji človeških duš". Enako nenačelno, požrešno in narcisoidno "mrmljanje neumnosti", kot ideologi v sutah. Nova ideokracija je lahko ob razglasitvi ateizma po Voltairju vzkliknila: "Če Bog ne bi obstajal, bi ga morali izumiti." In izumili so ga, ali bolje rečeno, razkrili svetu tistega, ki so ga sami na skrivaj častili - demona moči. V ideologiji so zmagali hedonizem, sebičnost in kult dobička.

Izrinjeni iz korita oblasti in z javnih prižnic, so ideologi »stare šole« začeli obsojati duhovnike novega kulta, ker so skrunili neko izvirno Tradicijo. Glede tega obstaja množica literature. Ko preučujemo dela tradicionalistov, se je treba spomniti, da se pod kupom mistične nesmiselnosti, nejasnih intuicij in odkrite fikcije o tradiciji skrivajo le plemenski odnosi.

V ustreznem poglavju smo rekli, da je bilo v plemenskem človeštvu najdeno in togo vzdrževano ravnovesje notranjega in zunanjega. Vir navdiha za tradicionaliste je v podzavestni nostalgiji po izgubljeni harmoniji človeka s samim seboj, odnosih v skupnosti in odnosih z naravo.

V dvajsetem stoletju je bil proces izrivanja verskih dogem iz ideosfere dokončno zaključen. Kraj čaščenja Boga je uzurpiral kult napredka. Tone verske literature so nadomestile megatone psevdoznanstvenih publikacij. Inštitut pravoslavne cerkve je predal svoja stališča Inštitutu za množične medije. Nova Cerkev je začela »delovati z zavestjo podložnikov«, neposredno nagovarjati k hedonizmu, sebičnosti in požreščanju denarja.

"Cerkev množičnih medijev" v svojem arzenalu nima glavnega sredstva pravoslavne cerkve - "posmrtnega življenja". Človeško življenje, ki je izgubilo svoj eshatološki strah in upanje na preporod, je postalo metafizično brezupno. Ideokracija zdaj odkrito kliče živeti v enem dnevu, živeti tukaj in zdaj, imeti zdaj, dokler je moč in priložnost. Kult večnega življenja se je umaknil kultu večne mladosti, kultu pripravljenosti na duhovne podvige - kultu trajne erekcije, post-sibarizmu. Življenje je postalo neskončni karneval, neskončni »teden norih«.

Samo ena stvar ni presenetljiva - "cerkev množičnih medijev" je izgubila vso globino, ki je lastna verskim naukom, redno in dokaj uspešno opravlja svojo funkcijo v triadi moči - podrejenim razlaga, da ima moč prav. Množični mediji ne delujejo z glavami subjektov nič slabše od plemenskih šamanov in pridigarjev. Hierarhija nove ideokracije redno prejema in z veseljem zaužije svoj delež pogače moči.

Oleg Markejev, Aleksander Maslennikov, Mikhail Ilyin "Demon moči", fragment