Govor kot vir energije in materialne blaginje

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

In to ne velja samo za duhovne ljudi, ampak tudi za tiste, ki želijo finančno uspeti. Spretnosti govora in poslušanja jemljejo zelo resno v vseh poslovnih šolah. Tudi v kriminalnem svetu, da se dvigneš v gangsterski hierarhiji, moraš znati nadzorovati jezik. Tam so zelo ugotovili, da citiram Buda je rekel, da beseda lahko ubije osebo.

»Na začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog.

In Beseda je postala meso …"

~ Evangelij po Janezu 1:1; 1:14

V budistični psihologiji pravijo, da je govor glavni vir izgube energije. Krščanska religija uči: "Ni pomembno, kaj gre človeku v usta, glavno je, kar pride ven." Nekateri ljudje uporabljajo ta izraz, da upravičijo svoj način prehranjevanja, ki v marsičem spominja na to, da prašič poje, kar želite in kar vidite.

Številni asketi in svetniki so odhajali v samotne kraje, da jih nič ne bi spodbudilo k udeležbi v praznih pogovorih. V Vedah se prazno govorjenje imenuje prajalpa. In prav ona je ena glavnih ovir za duhovni in materialni napredek. Človeku damo prvo oceno po načinu govora. Govor definira osebo.

Skoraj vsak, ki ga zanimajo joga, orientalska psihologija in filozofija, pozna ime modreca Patanjalija in njegovo monumentalno delo o jogi - "Joga Sutre". Toda malo ljudi ve, da je najprej napisal enako izjemna dela o govoru in medicini: "Patanjala-bhashya" oziroma "Charaka". Patanjala Bhashya, ki je komentar na Paninijevo slovnico, uči, kako pravilno govoriti in kako pravilno strukturirati svoj govor.

Obstaja tesna povezava med umom in govorom, umom in telesom, umom in dušo. Zdravo telo, zdrav duh in zdrav govor ustvarjajo harmonično osebnost. Sodobne raziskave so pokazale, da govorne napake niso naključne. Imajo globoko povezavo z duševnim razvojem. Jecljanje in jecljanje v govoru se pojavi, ko pride do resne čustvene motnje. Skoraj vse bolezni so psihosomatske narave.

Vsak človek, ki si prizadeva za popolnost, bi moral najprej postati zdravnik, ki zdravi svoje telo; drugič, specialist za slovnico, ki spremlja njegov govor; tretjič, filozof, ki prečisti svojo zavest in dojame Absolutno resnico. V življenju takšne osebe ne more biti prostora za telesne bolezni, brezbrižnost do samospoznanja in neurejen govor. To je takšno osebo, ki jo je modrec Patanjali imenoval jogi. In ne glede na to, kakšno jogo, ne glede na to, kakšno duhovno prakso se človek ukvarja, vse našteto v celoti velja zanj.

Od govora sta odvisna zdravje in materialno počutje

In to ne velja samo za duhovne ljudi, ampak tudi za tiste, ki želijo finančno uspeti. Spretnosti govora in poslušanja jemljejo zelo resno v vseh poslovnih šolah. Tudi v kriminalnem svetu, da se dvigneš v gangsterski hierarhiji, moraš znati nadzorovati jezik. Tam so zelo ugotovili, da citiram Buda je rekel, da beseda lahko ubije osebo.

Tri minute jeze lahko uničijo desetletno prijateljstvo. Besede močno opredeljujejo našo karmo. Deset let se lahko ukvarjate z duhovnim razvojem, dobrodelnimi dejavnostmi, a z žalitvijo velike osebnosti lahko izgubite vse na vseh ravneh in degradirate v nižje oblike življenja. od kod prihaja? Od žalitev.

Vedska astrologija pravi, da je za prestopke odgovoren senčni planet Ketu. Ketu je planet, ki se odziva hitro, pogosto takoj. Ketu daje tudi sprostitev. Toda v negativnem vidiku ona kaznuje za žalitve in nespoštljiv govor in človeku hitro odvzame vse, kar je dosegel duhovno in materialno.

V vedski civilizaciji so vsakega človeka učili, da je zelo previden pri svojem govoru. Dokler človek ne spregovori, ga težko prepoznaš, norca od modreca lahko ločiš, ko govori. Govor ima zelo močno energijo. Strokovnjaki s subtilnim vidom pravijo, da ljudje, ki uporabljajo nespodobnosti, govorijo nesramno in žaljivo, na določenem mestu subtilnega telesa takoj dobijo črno liso, ki se lahko v letu ali dveh razvije v rakasti tumor.

Govor je manifestacija vitalnosti

Najpomembnejša stvar, za katero nam je jezik namenjen, je branje molitev, manter in razpravljanje o temah, ki nas približajo Božanskemu. Po potrebi lahko razpravljate tudi o praktičnih zadevah, komunicirate z ljubljenimi. Ampak, kar je najpomembneje, ne pretiravajte. Ajurveda pravi, da je govor manifestacija prane. Prana je življenjska sila, univerzalna energija. Več kot je prane, bolj je človek zdrav, uspešen, karizmatičen in harmoničen.

Torej, najprej se prana porabi, ko človek govori. Še posebej, ko nekdo kritizira, obsoja, trdi, psuje. Po statističnih podatkih se 90 % vseh prepirov zgodi, ker o nekom govorimo slabe stvari.

Najuspešnejši ljudje so tisti, ki govorijo prijetno in znajo nadzorovati svoj govor. V Bhagavad-giti je rečeno, da je strogost govora v zmožnosti govoriti resnico s prijetnimi besedami. Ljudje, ki govorijo nesramno, zasedajo zadnja mesta v vseh hierarhijah. To velja tudi za države na splošno.

Upoštevajte, da so uspešnejše države z visoko kulturo govora - Japonska, Nemčija in pravzaprav vse države, ki so del Velike osmerice. Čeprav je zdaj kulturna degeneracija, vključno z degradacijo kulture govora. In to vpliva tako na gospodarstvo kot na duhovno življenje na splošno. Na vzhodu velja za zelo primitivnega človeka, ki preprosto ne more nadzorovati svojega govora, čeprav je na Zahodu morda profesor.

Karmo določa naš govor

Pomembno si je zapomniti, da če nekoga kritiziramo, potem prevzemamo negativno karmo in slabe lastnosti značaja te osebe. Tako deluje zakon karme. In vzamemo tudi lastnosti osebe, ki jo hvalimo. Zato Vede pozivajo, da se vedno govori o Bogu in svetnikih ter jih hvali. To je najlažji način za doseganje božanskih lastnosti. Se pravi, če želite pridobiti nekatere lastnosti, morate le brati o nekem svetniku, ki jih ima, ali se z nekom pogovoriti o njegovih lastnostih. Že dolgo je opaženo, da pridobimo lastnosti osebe, o kateri razmišljamo in zato govorimo.

Zato celo zahodni psihologi svetujejo razmišljanje in pogovor o uspešnih in harmoničnih ljudeh. Toda več kot imamo sebičnosti in zavisti, težje nam je o nekom govoriti dobro. Naučiti se moramo nikogar ne kritizirati. Imel sem enega bolnika, ki bi po horoskopu od določenega leta moral imeti hudo bolezen, a je bilo z njim vse v redu. Vprašal sem ga, kaj je začel delati letos. Povedal mi je, da se je zaobljubil, da ne bo nikogar kritiziral. In rekel je, da je res opazil, da se je njegovo življenje izboljšalo, njegova duhovna praksa je dosegla novo raven.

Tisti, ki nas kritizira, nam da svojo pozitivno karmo in nam odvzame slabo. Zato je v Vedah vedno veljalo, da je dobro, ko nas kritizirajo. Kako govor deluje z našo karmo? Mahabharata pravi, da če ste nekaj načrtovali, želite nekaj narediti, o tem nikomur ne povejte. Ko ste to povedali, je 80 % manj verjetno, da se bo to zgodilo, še posebej, če ste to delili z zavistno, pohlepno osebo. Zakaj ljudje, ki malo govorijo in premišljeno dosežejo več? Ne zapravljajo energije. Drugo preprosto pravilo, povezano z govorom, je, da če smo nekomu naredili nekaj dobrega in se s tem pohvalili drugim, potem v tistem trenutku izgubimo pozitivno karmo in vse naše sadove pobožnosti, ki smo si jih s tem dejanjem zaslužili. Odbojniki malo dosežejo. Zato se nikoli ne smemo hvaliti s svojimi dosežki, saj v tem trenutku izgubimo vse sadove, ki smo si jih prislužili.

»… Naj tvoja leva roka ne ve, kaj dela tvoja desnica« (Evangelij po Mateju 6:3).

Misli definirajo govor

Resnična zgodba: Študent pristopi k mojstru in ga vpraša:

- Svetujete, da živite odprtega uma. Ampak potem lahko ves um odleti, kajne?

- Samo močno zapri usta. In vse bo dobro.

Misli določajo govor, zato je pomembno, da o nikomur ne mislite slabo.

Bolj kaotičnih misli imamo v glavi, bolj se jih pojavlja v jeziku in bolj kaotičen bo govor. Tisti, ki jasno misli, jasno govori.

Obstaja še ena stopnja - naučiti se sprejemati kritiko. Ena od lastnosti uma je, da se je sposoben upravičiti v katerem koli položaju. Nižja kot je oseba, več izgovorov slišite od nje. Tudi ko je zagrešil najhujši zločin, se takšna oseba opravičuje, ne da bi zardela. Vodil sem seminarje v zaporih, tudi za posebej nevarne zločince, zelo sem bil presenečen, da se skoraj nihče ni smatral za krivega.

Eden glavnih kazalcev človeka, ki je na visoki ravni razvoja, določa dejstvo, da mirno posluša kritike, ki so nanj naslovljene.

Pravila inteligentnega govora

Trije jogiji meditirajo v jami. Nenadoma zaslišijo nekakšen zvok, ki ga oddaja žival. En jogi pravi

- Bila je koza.

Leto mine. Drugi jogi odgovori:

- Ne, bila je krava.

Še eno leto mine. Tretji jogi pravi:

"Če ne končaš prepira, te bom zapustil."

Prvo pravilo razumnega govora je, da preštejte do 10, preden rečete nekaj ostrega. To se morda sliši neumno. Sprva skoraj ne moremo šteti do 3. Toda po drugi strani, če odgovorite po kratkem premoru, bo vaš odgovor veliko bolj smiseln, saj je prva stvar, ki pride na misel, ko nas kritizirajo, grajajo, želja, da se opravičimo in ostro odgovorimo. Zato se naučite razmišljati 5-10 sekund, preden odgovorite. Med drugim bo znižal nepotrebno vročino čustev. Oseba, ki se ukvarja s samouresničitvijo, govori zelo malo in premišljeno. V biografijah nekaterih velikih ljudi sem prebral, da se nikoli niso nemudoma odzvali na obtožbe in se na splošno trudili, da v jezi ne bi ničesar povedali. Pogovor so preložili na drug dan oziroma na splošno do trenutka, ko se strasti ne umirijo. Vedeli so namreč, da dokler jeza in razdraženost vplivata na njihov govor, bodo posledice žalostne, včasih pa samo uničujoče.

Drugo pravilo razumnega govora je, da ne gremo v skrajnosti. Bog se kaže v majhnih stvareh, Satan pa v skrajnostih. Človek se ne sme zaobljubiti - "Neumen bom kot riba." Še posebej, če ste po svoji naravi bister ekstrovert, potem vam to lahko samo škodi. Če je vaša psihofizična narava, da se morate veliko pogovarjati, govorite tako, da boste imeli koristi od tega vi in vaši bližnji. Zato bodite odprti in dobrohotni, in kar je najpomembneje, živite zavestno.

Pomembno si je zapomniti, da naš nivo določajo majhna, nepomembna dejanja – kako smo se odzvali na nevljudnost v trgovini, kakšna čustva nas začnejo preplaviti, ko nas »nezasluženo« kritizirajo itd.

Tri ravni govora

1. Človek na visoki duhovni ravni, v dobroti, ki mu je o kom povedano kaj slabega, ali je videl ali slišal kaj ponižujočega, lahko celo telesno zboli. Morda ima občutek, da so ga fizično polili z blatom. Tak človek vedno govori resnico s prijetnimi besedami.

Zavestno govori vsako besedo in vsaka beseda prinaša harmonijo v ta svet.

V govoru je veliko neškodljivega humorja, pogosto nad samim seboj.

Takšni ljudje so skoraj vedno zdravi in veseli. Le sprva se boste morda težko zdržali pred neumnimi izjavami ali zaradi vpletenosti v neumen pogovor.

2. Ljudje v strasti so zelo občutljivi na kritiko, z velikim veseljem se lahko pogovarjajo ure in ure o temah, povezanih s seksom, denarjem, ekonomsko blaginjo, politiko, razpravo o nakupovanju, povedo dobre stvari o sebi, sarkastično razpravljajo o kom, itd. Ponavadi govori hitro.

Humor je običajno vulgaren, povezan s seksom.

Običajno na začetku pogovora občutijo veliko zadovoljstvo in navdušenje, po takih pogovorih pa opustošenje in gnus. In višja kot je stopnja zavesti, močnejši je ta občutek. Ta slog govora vodi v degradacijo na vseh ravneh.

3. Tiste, ki so v nevednosti, odlikuje dejstvo, da je njihov govor poln žalitev, trditev, obsodb, groženj, nespodobnih besed itd. Vse besede so nasičene z jezo in sovraštvom. Ko tak človek odpre usta, se zdi, kot da je prostor napolnjen z neprijetnim vonjem. Če torej takemu o komu povedo kaj dobrega, lahko zboli. Takšni ljudje praviloma sami zavestno ali ne zavestno provocirajo druge, poskušajo v njih vzbuditi energijo jeze, razdraženosti, zamere, zavisti, saj so naravnani na ta val in se hranijo s temi nižjimi destruktivnimi čustvi.

Njihov humor je »črn«, poln posmehovanja in veselja do tuje žalosti.

Od začetka do konca so v iluziji. Vesolje zdravi takšne ljudi s težkimi udarci usode in bolezni. Hitro razvijejo duševne bolezni. Ne moreš jim biti niti blizu, kaj šele komunicirati.

Ponavadi je redko najti osebo, ki je nenehno samo na eni ravni. Pogosteje so mešani tipi ali pa se tip osebe lahko precej hitro spremeni.

Zelo je odvisno od:

družba, ki si jo izberemo – pri delu, počitku. Na primer, ko začnemo komunicirati s strastno osebo, lahko v nekaj minutah ugotovimo, da smo aktivno vključeni v razpravo politikov. Čeprav nam pred 10 minutami ni bilo mar zanje.

mesta. Na primer v igralnici, nočnih klubih, v bližini stojnic s pivom, v brlogu odvisnikov od drog. težko si je predstavljati razpravo o duhovnih temah. Če je kraj nasičen s strastjo in nevednostjo, bo govor, ki zveni tam, primeren.

čas. Na primer, od 21.00 do 02.00 je čas nevednosti, zato si v tem času želite iti v nevedno mesto, gledati nevedni film, govoriti o nevednih, v najboljšem primeru strastnih temah.. Jutro je modrejše od večera - to je ljudska modrost. Že dolgo je opaženo, da to, o čemer ste se pogovarjali zvečer, in še posebej, če ste se odločili, zjutraj obžalujete ali vsaj vidite v drugačni luči. Zato bo upoštevanje preprostega pravila – nikoli ne sprejemajte odločitev zvečer in na splošno v tem času čim manj govorite – naše življenje veliko bolj razveselilo in nas rešilo številnih težav in nesreč. Ni naključje, da v tem času vse v naravi spi. Ste v tem času že slišali petje ptic?

Ob koncu tedna lahko en teden opravite test – kateri govor je prevladoval. Če je v dobroti, potem bo enostavno videti, kako harmonija in sreča vstopata v naše življenje. Če strasti in še posebej nevednost, potem bo naravna posledica bolezen, depresija in nesreča.

Hvaležnost je prvi korak k harmoniji in ljubezni.

Kaj mi lahko poveš o življenju?

Kar se je izkazalo za dolgo.

Samo z žalostjo čutim solidarnost.

Toda dokler se moja usta niso napolnila z glino, Od njega se bo delila le hvaležnost.

~ I. Brodsky

Pomembno pravilo je, da se znebite zahtevkov. Prvi korak do ljubezni je hvaležnost. Na tem svetu je malo ljudi komu hvaležni. V bistvu vsak izrazi svoje trditve – v skriti ali eksplicitni obliki. Pomembno pa si je zapomniti, da če se nekomu ne zahvalimo, potem začnemo kritizirati, trditi, ne da bi se vedno tega zavedali. Služba ni le nekakšna fizična pomoč, najprej pomeni pomagati človeku razviti zavest o Bogu, dati svojo ljubezen, približati človeka božanskemu. Vse, kar počnemo brez ljubezni, prinaša le bedo in uničenje, ne glede na to, kako plemenito je navzven videti.

Učitelji učijo, da se vsako sekundo bodisi približamo Bogu bodisi oddaljimo od njega. Vsaka situacija je lekcija. In Bogu se moramo zahvaliti za vsako situacijo, ki nam je bila poslana. Vsemogočni je vsedober in vsako sekundo nam želi samo dobro. Vsaka sekunda je namenjena našemu učenju. Takoj, ko imamo pritožbe, je naš srčni center blokiran. Najpogosteje se pritožujejo nad usodo, drugimi, nezadovoljstvom s seboj in svetom. Trditve se ne kažejo le v besedah, ampak predvsem v mislih, tonu, slogu komunikacije in odnosu do življenja.

Vsaka situacija nam je dana zato, da delamo na sebi. Manj ko smo harmonični, bolj napeti, hujših lekcij se bomo naučili. Toda takoj, ko sprejmemo situacijo, pride do sprostitve in zato se bo ta situacija hitro rešila.

Ajurveda pravi, da se bolezni ne moreš znebiti, če je ne sprejmeš. To je prvi korak k ozdravitvi in reševanju kakršnega koli problema – popolno sprejemanje te bolezni in nesreče znotraj, kot božje milosti, na zunanji ravni pa se morate potruditi, da jo rešite. Če situacije ne sprejmemo, bo več kot 90 % naše energije šlo za njeno »žvečenje«. Naše telo se lahko spopade s katero koli boleznijo. Lahko se spopademo tudi s katero koli situacijo in iz nje izstopimo kot zmagovalci. Če nam dajo kakšno preizkušnjo, potem jo zdržimo. Bog si ne more privoščiti preizkušenj. Namesto pritoževanja bi se morali navaditi, da se vsem zahvalimo.

Pritoževanje je prvi korak k bolezni in nesreči.

Spremljati morate, koliko hvaležnosti imate in koliko zahtevkov imate do drugih. Ugotovili boste, da imamo pogosto več pritožb kot hvaležnosti. Trditve izhajajo iz uma in lažnega ega. Vsaka naša trditev je uničujoča, nam jemlje energijo in zapira srce. Prava ponižnost se izraža v sprejemanju vsake situacije. Mnogi ljudje razumejo ponižnost kot nekaj razmetljivega: če udariš po enem licu, obrni drugo. To se nanaša na notranje stanje. Sprejmemo vsako darilo usode, ne glede na to. Priporočljivo je, da v mislih čim pogosteje ponovite, še bolje pa naglas: "Za vse - ljubezen do Boga." Dolgo sem opazil, da so ljudje, ki so ponavljali to besedno zvezo, spremenili izraze na obrazu, postali so mehkejši, sponke v telesu so izginile in na splošno so postali srečnejši in bolj zdravi. Poskusite, deluje! Če je naša podzavest naravnana na zaznavanje, v vsem vidimo Višjo voljo - to nas bo hitro pripeljalo do popolnosti.

Maja 2006 sem bil povabljen na festival v New Vrindavan (ZDA), kjer sem vodil seminar o astrologiji. Radhanath Swami, veliki učitelj iz Bombaja, je tam povedal zgodbo o odhodu svojega učenca. To je dolga zgodba, njen pomen pa je, da se je ta študent pri 20 letih resno posvetil duhovnemu življenju, do približno 40 let je bil v celibatu. Zelo aktivno se je ukvarjal s promocijo duhovnega znanja, sodeloval pri različnih dobrodelnih projektih.

V nekem trenutku se je odločil, da se bo poročil. Imel je lepo mlado ženo in imela sta otroka. A v tistem trenutku je študent zbolel za hudo obliko raka. Njegovi duhovni prijatelji so mu pripravili najboljše zdravljenje, a nič ni pomagalo. Vsak dan je bilo njegovo telo vedno bolj uničeno, kar je povzročalo hudo fizično trpljenje. Toda hvaležnost je vedno prihajala od njega. Nihče ni slišal od njega: »Bog! Zakaj si me tako kaznoval? 20 let sem ti služil z vero in resnico, dal sem ti najboljša leta!"

Nihče od njega ni slišal nobenih pritožb, le hvala. Vsemogočnemu in duhovnim učiteljem se je zahvalil za to, da so vsak dan prihajali k njemu božji bhakte in prepevali sveta imena, govorili o Bogu in o svetnikih. Hvalil je Boga, da je zanj vedno poskrbel na najboljši način. Nekega dne ga je poklical Radhanath Swami, da bi mu dal zadnja navodila in ga podprl. In bil je preprosto šokiran, da se ga je duhovni učitelj spomnil in mu dal zadnja navodila pred odhodom.

Drugim je rekel: "Kako velik je Učitelj, ima toliko čudovitih učencev, a se spominja tudi tako nepomembnih, kot sem jaz." Presenetljivo ni prosil za zdravje, čeprav je naredil vse, kar pravijo zdravniki. Verjel je, da Bog najbolje ve, kaj potrebuje. Vse, kar je prosil, so bili blagoslovi, da bi v tem in v naslednjem življenju dobil priložnost nesebično služiti svetu. In enega svojih zadnjih dni je v Bombaj prišel sveti Babaji, ki so ga vsi videli le v Vrindavanu (enem najsvetejših krajev v Indiji).

Vsi so vedeli, da nikoli ni zapustil Vrindavana in nihče ne ve, kako je vedel, da bo ta velika duša zapustila telo. V zadnjih dneh je prišel k njemu. Ta božji bhakta do zadnje sekunde ni storil nič drugega, kot da je vsem izrazil svojo hvaležnost. In kljub temu, da mu je telo vse bolj bolelo, je prihajalo od njega toliko ljubezni, umirjenosti in svetlobe, da so ga mnogi prišli ne le podpreti, ampak preprosto biti v njegovi avri.

Če pa greste v navadno bolnišnico, skoraj ne boste slišali besed hvaležnosti, predvsem pritožb in očitkov: »Zakaj mi je Bog to poslal? Zakaj je tako nepošten, ker sem tako dober! In če je človek spoštoval vsaj nekaj zakonov pobožnosti in pravil lokalne cerkve, potem ogorčenju ne bo konca … In ni treba iti v bolnišnico, pogledati okoli sebe in slišali boste predvsem pritožbe in očitki: vladi, okolju, sorodnikom in prijateljem, serviserjem itd.

Skoraj vsi v našem času verjamejo, da so vsi, vsi jim dolžni. In če nekdo naredi drugemu vsaj nekaj dobrega, se v sebi rodi prepričanje, da mu je ta dolžan grob, no, vsaj to mora odplačati.

In kot vedno imamo izbiro: ali se pridružiti splošni množici ljudi in se potopiti v peklensko življenje očitkov in trditev ter živeti z zaprtim srcem, ali pa se navaditi, da v vsem in namesto vprašanje "Za kaj?" postavite vprašanje "Zakaj to potrebujem?" Navadite se odpirati usta samo za ZAHVALO, zavedajoč se, da lahko blaženost občutimo le z nesebičnim in skrivno dajanjem. Ljubezen je mogoče čutiti le z dajanjem. In tako velike priložnosti smo dobili na tem svetu, v našem času … Samo za to se lahko nenehno zahvaljuje Vsemogočnemu. Zato si od danes zaobljubimo, da bomo spremljali svoj govor, da bomo ljubezen do Boga naš cilj in si prizadevali za popolnost na vseh ravneh.