Kako je evropska ljubezen slabša od ruske?
Kako je evropska ljubezen slabša od ruske?

Video: Kako je evropska ljubezen slabša od ruske?

Video: Kako je evropska ljubezen slabša od ruske?
Video: Una Bibbia senza i Teologi | Mauro Biglino, Lorena Forni | PAROLARIO (seconda parte) 2024, Maj
Anonim

Ljubezen na Zahodu je potrošniška ljubezen – izberemo si partnerja, ki nam bo dal tisto, kar mislimo, da potrebujemo. Toda Rusi so drugačni.

Leta 1996 sem prvič zapustil Rusijo in preživel eno študijsko leto v Združenih državah. Bila je prestižna štipendija; Imel sem 16 let in moji starši so bili zelo veseli mojega potenciala, da bom kasneje šel na Yale ali Harvard. Toda razmišljala sem lahko samo o eni stvari: kako najti sebi ameriškega fanta.

V svoji mizi sem hranil dragocen primer ameriškega življenja, ki mi ga je poslala prijateljica, ki se je leto prej preselila v New York – članek o kontracepcijskih tabletah, ki je bil iztrgan iz ameriške dekliške revije Seventeen. Brala sem jo, ležala v postelji in čutila, da mi je grlo suho. Ob pogledu na te sijajne strani sem sanjal, da se bom tam, v drugi državi, spremenil v nekoga lepega, ki bi ga fantje gledali. Sanjal sem, da bom potreboval tudi takšno tableto.

Dva meseca pozneje, prvi dan v srednji šoli Walnut Hills v Cincinnatiju v Ohiu, sem šel v knjižnico in vzel kup revij Seventeen, ki je bil višji od mene. Odločil sem se ugotoviti, kaj se zgodi med ameriškimi fanti in dekleti, ko se začnejo imeti radi, in kaj točno moram povedati in narediti, da pridem do stopnje, ko potrebujem »tabletko«. Oborožena z označevalnikom in peresom sem iskala besede in besedne zveze, povezane z ameriško dvoriščem, in jih zapisala na ločene kartice, kot me je naučil moj učitelj angleščine v St.

Kmalu sem ugotovil, da obstaja več različnih stopenj v življenjskem ciklu odnosov, predstavljenih v tej reviji. Najprej se zaljubiš v fanta, ki je običajno leto ali dve starejši od tebe. Potem vprašate o njem, da bi razumeli, ali je "ljubek" ali "moron". Če je "ljubek", potem Seventeen daje zeleno luč, da se z njim nekajkrat "prekrižaš", preden ga "povabiš ven". Med tem postopkom je treba preveriti več točk: ali ste čutili, da mladenič "spoštuje vaše potrebe?" Ali vam je bilo udobno "zagovarjati svoje pravice" - in sicer zavrniti ali sprožiti "fizični stik"? Ste uživali v "komunikaciji"? Če kateri od teh elementov ostane neoznačen, morate tega tipa "vreči" in začeti iskati zamenjavo, dokler ne dobite "boljšega materiala". Nato se boste začeli "poljubljati na kavču" in postopoma začeli jemati tablete.

Ko sem sedel v ameriški šolski knjižnici, sem pogledal na desetine svojih ročno napisanih zapiskov in videl odprto vrzel med ideali ljubezni, s katerimi sem odraščal, in eksotiko, s katero se zdaj soočam. Tam, od koder sem bil jaz, so se fantje in dekleta »zaljubljali« in »hodili«; ostalo je bila skrivnost. Najstniški dramski film, na katerem je odraščala moja generacija Rusov - socialistični analog Romea in Julije, ki so ga snemali v predmestju (govorimo o filmu "You Never Dreamed of" iz leta 1980 - pribl. Nov zakaj) - očarljivo ni bil specifičen. izjave o ljubezni… Da bi izrazil svoja čustva do junakinje, je glavni junak recitiral tabelo množenja: "Trikrat tri je devet, trikrat šest je osemnajst, in to je neverjetno, saj se bova poročila po osemnajstih!"

Kaj je še reči? Tudi naši 1000-stranski ruski romani se po kompleksnosti niso mogli kosati z romantičnim sistemom Seventeen. Ko so se grofice in častniki zapletli v ljubezenske zadeve, niso bili posebno zgovorni; storili so stvari, preden so karkoli rekli, in potem, če niso umrli zaradi svojih podvigov, so se tiho ozrli naokoli in se praskali po glavi v iskanju pojasnil.

Čeprav še nisem imel diplome iz sociologije, se je izkazalo, da sem naredil točno to, kar počnejo sociologi, ki preučujejo čustva z revijami Seventeen, da bi razumeli, kako oblikujemo svoj koncept ljubezni. Znanstveniki, kot so Eva Illuz, Laura Kipnis in Frank Furedi, so z analizo jezika priljubljenih revij, televizijskih serij, knjig s praktičnimi nasveti ter intervjujev z moškimi in ženskami iz različnih držav jasno pokazali, da močni politični, gospodarski in družbeni dejavniki vplivajo na naša prepričanja o ljubezen. Te sile skupaj vodijo k vzpostavitvi tega, kar imenujemo romantični režimi: sistemi čustvenega vedenja, ki vplivajo na to, kako govorimo o svojih občutkih, opredeljujejo »normalno« vedenje in ugotavljajo, kdo je dober za ljubezen in kdo ne.

Spopad romantičnih režimov je tisto, kar sem doživel tisti dan, ko sem sedel v šolski knjižnici. Dekle, ki je sledilo navodilom revije Seventeen, je bilo usposobljeno izbrati, s kom se bo povezala. Svoja čustva je logično utemeljila na »potrebah« in »pravicah« ter zavračala odnose, ki jim niso ustrezali. Vzgojena je bila v izbirnem načinu. Nasprotno pa je ruska klasična literatura (ki je, ko sem postal polnoleten, ostala glavni vir romantičnih norm v moji državi), opisovala, kako so ljudje podlegli ljubezni, kot da bi bila nadnaravna sila, tudi ko je bila uničujoča za umirjenost, razum in življenje samo. Z drugimi besedami, odraščal sem v načinu Destiny.

Ti režimi temeljijo na nasprotnih načelih. Vsak od njih na svoj način spremeni ljubezen v preizkušnjo. Vendar pa v večini držav zahodne kulture (vključno s sodobno Rusijo) režim izbire prevladuje v vseh oblikah romantičnih odnosov. Zdi se, da so razlogi za to v etičnih načelih neoliberalnih demokratičnih družb, ki svobodo dojemajo kot najvišje dobro. Vendar pa obstajajo dobri razlogi, da ponovno razmislite o svojih prepričanjih in ugotovite, kako nam lahko dejansko škodijo na subtilen način.

Da bi razumeli zmagoslavje izbire na romantičnem področju, ga moramo gledati v kontekstu širše privlačnosti renesanse za posameznika. Na gospodarskem področju je potrošnik zdaj pomembnejši od proizvajalca. V veri je zdaj vernik pomembnejši od Cerkve. In v ljubezni predmet postopoma ni postal tako pomemben kot njegov subjekt. V XIV stoletju jo je Petrarka ob pogledu na Laurine zlate kodre imenoval "božanska" in verjel, da je najbolj popoln dokaz obstoja Boga. Po 600 letih je drugi moški, zaslepljen z bleščicami še enega kupa zlatih kodrov - junak Thomasa Manna Gustava von Aschenbacha - prišel do zaključka, da je bil on in ne lepi Tadzio merilo ljubezni: " In tu je, zvit dvorjan, izrazil ostro misel: ljubi-de je bližje božanstvu kot ljubljeni, saj od teh dveh živi v njem samo Bog, - zvit misel, najbolj posmehljiva misel, ki je človeku prišla na misel, misel, iz katere je izviral začetek vse zvijače, vse skrivne čutnosti, ljubezenskega hrepenenja« (odlomek iz »Smrt v Benetkah«, Thomas Mann. Prevod: N. Man).

To opažanje iz Mannove novele Smrt v Benetkah (1912) uteleša velik kulturni preskok, ki se je zgodil nekje v začetku 20. stoletja. Ljubezen je nekako iz ospredja odstranil Ljubljeno. Božanski, neznani, nedosegljivi Drugi ni več tema naših ljubezenskih zgodb. Namesto tega nas zanimajo sami, z vsemi otroškimi travmami, erotičnimi sanjami in osebnostnimi lastnostmi. Proučevanje in varovanje krhkega jaza tako, da ga naučimo skrbno izbrati svoje navezanosti, je glavni cilj izbirnega načina – cilj, dosežen s pomočjo populariziranih različic psihoterapevtskih tehnik.

Najpomembnejša zahteva za izbiro ni veliko možnosti, temveč sposobnost sprejemanja praktičnih in neodvisnih odločitev, pri čemer se zavedati svojih potreb in delovati na podlagi lastnih interesov. Za razliko od zaljubljencev iz preteklosti, ki so izgubili nadzor nad sabo in se obnašali kot izgubljeni otroci, se novi romantični junak do svojih čustev loteva metodično in racionalno. Obiskuje psihoanalitika, bere knjige za samopomoč in sodeluje pri terapiji za pare. Poleg tega se lahko nauči "jezikov ljubezni", uporablja nevrolingvistično programiranje ali oceni svoja čustva na lestvici od ena do deset. Ameriški filozof Philip Rieff je ta tip osebnosti imenoval "psihološka oseba". V svoji knjigi Freud: The Mind of a Moralist (1959) ga Rieff opisuje takole: »antijunaški, preračunljiv, skrbno spremlja, s čim je zadovoljen in kaj ne, odnose, ki ne prinašajo koristi, obravnava kot grehe. temu se je treba izogibati." Psihološka oseba je romantičen tehnokrat, ki verjame, da lahko uporaba pravih sredstev ob pravem času popravi zmedeno naravo naših čustev.

To seveda velja za oba spola: teh pravil se drži tudi psihološka ženska ali bolje rečeno Časovno preizkušene skrivnosti za osvojitev srca pravega moškega (1995). Tukaj je nekaj časovno preizkušenih skrivnosti, ki sta jih predlagali avtorici knjige Ellen Fein in Sherri Schneider:

Pravilo 2. Ne govori najprej z moškim (in ne ponujaj se plesa).

3. pravilo. Ne glej moškega dolgo in ne govori preveč.

Pravilo 4. Ne srečajte ga na pol poti in ne delite računa na zmenku.

Pravilo 5. Ne kličite ga in ga le redko pokličite nazaj.

Pravilo 6. Vedno najprej končajte telefonski klic.

Sporočilo te knjige je preprosto: ker je »lov« na ženske zapisan v genski kodi moških, če ženske pokažejo tudi najmanjši delež sodelovanja ali zanimanja, potem to poruši biološko ravnovesje, »kastrira« moškega in zmanjša. ženska do statusa nesrečne zapuščene samice.

Ta knjiga je bila kritizirana zaradi skoraj idiotske stopnje biološkega determinizma. Kljub temu se nove izdaje še naprej pojavljajo in »težko dosegljiva« ženstvenost, ki jo promovirajo, se je začela pojavljati v številnih aktualnih nasvetih o ljubezenskih odnosih. Zakaj knjiga ostaja tako priljubljena? Razlog za to je nedvomno v njegovem osnovnem položaju:

»Ena največjih nagrad za izpolnjevanje Pravil bo ta, da se naučiš ljubiti samo tiste, ki te imajo radi. Če boste upoštevali nasvete v tej knjigi, se boste naučili skrbeti zase. Preokupirani boste s svojimi interesi, hobiji in odnosi, ne boste lovili moških. Ljubili boste z glavo, ne samo s srcem."

Z izbranim načinom bi bilo treba minimizirati nikogaršnjo deželo ljubezni – minsko polje neodgovorjenih klicev, dvoumnih e-poštnih sporočil, izbrisanih profilov in nerodnih premorov. Nič več razmišljanja "kaj če" in "zakaj". Nič več solz. Brez samomorov. Brez poezije, romanov, sonat, simfonij, slik, pisem, mitov, skulptur. Psihološki človek potrebuje eno stvar: stalen napredek v smeri zdravega odnosa med dvema neodvisnima posameznikoma, ki zadovoljujeta čustvene potrebe drug drugega - dokler ju nova izbira ne loči.

Pravilnost tega zmagoslavja izbire dokazujejo tudi sociobiološki argumenti. Biti ujet v slabih odnosih vse življenje je za neandertalce, pravijo. Helen Fisher, profesorica antropologije na univerzi Rutger in najbolj znana raziskovalka ljubezni na svetu, meni, da smo zrasli iz naše tisočletne kmetijske preteklosti in ne potrebujemo več monogamnega odnosa. Zdaj nas že sama evolucija spodbuja k iskanju različnih partnerjev za različne potrebe – če ne hkrati, pa vsaj v različnih življenjskih obdobjih. Fischer hvali trenutno pomanjkanje zavezanosti v razmerju: v idealnem primeru bi morali vsi z nekom preživeti vsaj 18 mesecev, da vidimo, ali nam ustreza in ali smo dober par. Ob vseprisotni dostopnosti kontracepcijskih sredstev so neželene nosečnosti in bolezni preteklost, rojstvo potomcev pa je povsem ločeno od romantičnega dvorjenja, zato si lahko vzamemo čas, da se dogovorimo za poskusno dobo za potencialnega partnerja in se ne bojimo. posledice.

V primerjavi z drugimi zgodovinskimi pogledi na ljubezen je Select Mode videti kot nepremočljiva jakna poleg volnene srajce. Njegova najbolj mamljiva obljuba je, da ljubezen ne sme boleti. Po logiki, ki jo Kipnis dokazuje v svoji knjigi Against Love (2003), je edina vrsta trpljenja, ki jo prepoznava Choice Mode, možni produktivni stres »odnosnega dela«: solze, prelite v pisarni družinskega svetovalca, slabe poročne noči, vsakodnevna pozornost. potrebam drug drugega, frustracija ob ločitvi z nekom, ki ti »ne ustreza«. Mišice lahko preobremenite, vendar se ne morete poškodovati. S tem, ko so zlomljena srca preoblikovali v lastne povzročitelje težav, je ljudski nasvet povzročil novo obliko družbene hierarhije: čustveno razslojevanje, ki temelji na napačnem poistovetenju zrelosti s samozadostnostjo.

In ravno zato, pravi Illuz, ljubezen 21. stoletja še vedno boli. Prvič, prikrajšani smo za avtoriteto romantičnih dvobojev in samomorov preteklih stoletij. Prepoznala jih je vsaj družba, ki je v svojih ocenah temeljila na ideji ljubezni kot nori, nerazložljivi sili, ki se ji niti najboljši umi ne morejo upreti. Danes hrepenenje po specifičnih očeh (in celo nogah) ni več vreden poklic, zato se muka ljubezni stopnjuje z spoznanjem lastne socialne in psihološke neustreznosti. Z vidika izbirnega načina trpeči Emmas, Werthers in Annes iz 19. stoletja niso le nesposobni ljubimci - so psihološki nevedci, če ne že zastarel evolucijski material. Svetovalec za odnose Mark Manson, ki ima dva milijona spletnih bralcev, piše:

»Naša kultura idealizira romantično žrtvovanje. Pokažite mi skoraj vsak romantičen film in tam bom našel nesrečnega in nezadovoljnega lika, ki se obnaša kot smeti, da bi nekoga ljubil."

V izbirnem načinu je ljubiti preveč, prezgodaj, preveč eksplicitno znak infantilizma. Vse to kaže na zastrašujočo pripravljenost, da bi opustili lastni interes, ki je tako osrednjega pomena za našo kulturo.

Drugič, in kar je še pomembneje, način izbire je slep za strukturne omejitve, zaradi katerih nekateri ljudje nočejo ali ne morejo izbirati toliko kot drugi. To ni le posledica neenakomerne porazdelitve tega, kar britanska sociologinja Katherine Hakim imenuje "erotični kapital" (z drugimi besedami, nismo vsi enako lepi). Pravzaprav je največja težava pri izbiri ta, da so lahko zaradi nje v slabšem položaju cele kategorije ljudi.

Illuz, profesor sociologije na hebrejski univerzi v Jeruzalemu, prepričljivo trdi, da režimi Choice v svojem individualizmu stigmatizirajo resne romantične namene kot »pretirano ljubezen«, torej ljubezen na račun lastnih interesov. Čeprav je na svetu dovolj nesrečnih moških, ki so prezirani zaradi njihove »potrebe po drugih« in »nezmožnosti ločitve od preteklosti«, ženske na splošno spadajo v kategorijo »soodvisnih« in »nezrelih«. Ne glede na razredne in rasne dejavnike so vsi usposobljeni za samozadostnost: ne »preveč ljubiti«, »živeti zase« (kot v zgornjih »Pravilih«).

Težava je v tem, da vam nobena prijetna kopel ne more nadomestiti ljubečega pogleda ali dolgo pričakovanega telefonskega klica, še manj pa vam podariti otroka – kar koli o tem reče Cosmo. Seveda lahko opravite oploditev in vitro in postanete neverjetno zrela, neverjetno neodvisna mati samohranilka živahnih trojčkov. Toda največji dar ljubezni – priznanje vrednosti nekoga kot osebe – je v bistvu družbena stvar. Za to potrebujete Drugega, ki je pomemben za vas. Za zaokrožitev tega preprostega dejstva je potrebno veliko Chardonnaya.

Toda morda je največji problem izbirnega režima njegovo napačno razumevanje zrelosti kot popolne samozadostnosti. Naklonjenost velja za infantilno. Želja po priznanju se imenuje "odvisnost od drugih". Intimnost ne sme kršiti "osebnih meja". Čeprav se od nas nenehno zahteva odgovornost do sebe, je odgovornost za svoje bližnje zelo odsvetovana: navsezadnje lahko naše vmešavanje v njihova življenja v obliki nezaželenih nasvetov ali predlogov za spremembo ovira njihovo osebno rast in samoodkrivanje. Sredi preveč scenarijev optimizacije in možnosti neuspeha se soočamo z najslabšo manifestacijo izbirnega načina: narcizem brez samožrtvovanja.

V moji domovini pa je problem ravno nasproten: samopožrtvovanje se velikokrat opravi brez kakršne koli introspekcije. Julia Lerner, izraelska sociologinja čustev z univerze Ben Gurion v Negevu, je nedavno izvedla raziskavo o tem, kako Rusi govorijo o ljubezni. Cilj je bil ugotoviti, ali se je vrzel med revijo Seventeen in Tolstojevim romanom v državi zaradi postkomunističnega neoliberalnega obrata začela zapirati. Odgovor: res ne.

Po analizi razprav v različnih televizijskih pogovornih oddajah, vsebine ruskega tiska in opravljenih intervjujev je ugotovila, da za Ruse ljubezen ostaja »usoda, moralno dejanje in vrednota; ni se ji upreti, zahteva žrtvovanje in vključuje trpljenje in bolečino. Medtem ko koncept zrelosti, ki je podlaga za način izbire, vidi romantično trpljenje kot odstopanje od norme in znak slabih odločitev, Rusi vidijo zrelost kot sposobnost prenašanja prav te bolečine do absurda.

Američanu srednjega razreda, ki se zaljubi v poročeno žensko, svetujejo, naj se z gospo razide in preživi 50 ur na terapiji. Rus v podobni situaciji bo hitel v hišo te ženske in jo potegnil za roko, kar od štedilnika z vrelim borščom, mimo jokajočih otrok in njenega moža, zmrznjenega z igralno palčko v rokah. Včasih se stvari dobro izkažejo: poznam par, ki srečno živi že 15 let od dneva, ko jo je odpeljal z družinskega novoletnega praznovanja. Toda v večini primerov način Usode povzroči zmedo.

Po statističnih podatkih je v Rusiji več porok, ločitev in splavov na prebivalca kot v kateri koli drugi razviti državi. To kaže na namero ravnati po čustvih kljub vsemu, pogosto celo v škodo lastnega udobja. Rusko ljubezen pogosto spremljajo odvisnost od alkohola, nasilje v družini in zapuščeni otroci - stranski učinki nepremišljenega življenja. Zdi se, da se zanašanje na usodo vsakič, ko se zaljubiš, ni tako dobra alternativa, da bi bila preveč izbirčna.

A da bi ozdravili tegobe naše kulture, nam ni treba popolnoma opustiti načela izbire. Namesto tega si moramo drzniti izbrati neznano, prevzeti nepreračunana tveganja in biti ranljivi. Z ranljivostjo ne mislim na spogledljive manifestacije šibkosti za preizkušanje združljivosti s partnerjem – prosim za eksistencialno ranljivost, vrnitev ljubezni v njen resnični skrivnostni videz: pojav nepredvidljive sile, ki jo vedno preseneti.

Če ima razumevanje zrelosti kot samozadostnosti tako negativen učinek na način, kako ljubimo v načinu izbire, potem je treba to razumevanje ponovno premisliti. Da bi bili resnično odrasli, moramo sprejeti nepredvidljivost, ki jo prinaša ljubezen do drugega. Upati si moramo prestopiti te osebne meje in biti korak pred sabo; mogoče ne zato, da bi vozil z rusko hitrostjo, a vseeno teči malo hitreje, kot smo vajeni.

Zato dajte glasne izjave o ljubezni. Živite z nekom, ne da bi bili popolnoma prepričani, da ste pripravljeni na to. Kar tako godrnjajte na partnerja in pustite mu, da kar tako godrnja nazaj, saj smo vsi ljudje. Imeti otroka ob napačnem času. Končno si moramo povrniti pravico do bolečine. Ne bojmo se trpeti zaradi ljubezni. Kot namiguje Brené Brown, sociologinja, ki preučuje ranljivost in sram na Univerzi v Houstonu, morda "naša sposobnost, da ohranimo srce celovito, nikoli ne more biti večja od naše pripravljenosti, da se zlomi." Namesto da bi skrbeli za svojo integriteto, se moramo naučiti deliti sebe z drugimi in končno priznati, da vsi potrebujemo drug drugega, tudi če avtor revije Seventeen temu pravi »soodvisnost«.

Priporočena: