Zakaj starodavne civilizacije niso mogle najti pravice?

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Prizadevanje za pravičnost je ena najpomembnejših človeških teženj. V vsaki družbeni organizaciji katere koli kompleksnosti je bila potreba po moralni oceni interakcij z drugimi ljudmi vedno izjemno velika. Pravičnost je najpomembnejša motivacija ljudi za ukrepanje, za oceno dogajanja, najpomembnejši element dojemanja sebe in sveta.

Spodnja poglavja se ne pretvarjajo, da so popoln opis zgodovine konceptov pravice. Toda v njih smo se skušali osredotočiti na osnovna načela, iz katerih so ljudje v različnih časih izhajali, ocenjevali svet in sebe. In tudi o tistih paradoksih, s katerimi so se soočili, ko so uresničili ta ali ona načela pravičnosti.

Grki odkrivajo pravičnost

Ideja pravičnosti se pojavi v Grčiji. Kar je razumljivo. Takoj, ko se ljudje združijo v skupnosti (politike) in začnejo medsebojno komunicirati ne le na ravni plemenskih odnosov ali na ravni neposredne podrejenosti pravilom, se pojavi potreba po moralni oceni takšne interakcije.

Pred tem se je celotna logika pravičnosti vklopila v preprosto shemo: pravičnost sledi določenemu vrstnemu redu stvari. Grki pa so tudi to logiko v veliki meri prevzeli – nauki modrecev-ustanoviteljev grških mestnih držav so se nekako strli v razumljivo tezo: »Pošteno je le tisto, kar je v naših zakonih in običajih«. Toda z razvojem mest je ta logika postala opazno bolj zapletena in razširjena.

Res je torej tisto, kar ne škodi drugim in je storjeno v dobro. No, ker je naravni red stvari objektivna dobrina, potem je njegovo sledenje osnova za kakršna koli merila za ocenjevanje pravičnosti.

Isti Aristotel je zelo prepričljivo pisal o pravičnosti suženjstva. Barbari so po naravi namenjeni fizičnemu delu in podrejenosti, zato je zelo res, da jih Grki - po naravi namenjeni za duševno in duhovno delo - delajo za sužnje. Ker je za barbare dobro biti sužnji, četudi sami tega zaradi svoje nerazumnosti ne razumejo. Ta ista logika je Aristotelu omogočila, da je govoril o pravični vojni. Vojna, ki so jo Grki vodili proti barbarom, da bi napolnili vojsko sužnjev, je pravična, saj obnavlja naravno stanje in služi v dobro vseh. Sužnji prejmejo gospodarje in priložnost, da uresničijo svojo usodo, Grki pa - sužnje.

Platon je, izhajajoč iz iste logike pravičnosti, predlagal, da se pozorno spremlja, kako se otroci igrajo, in jih glede na vrsto igre definirajo v družbenih skupinah do konca življenja. Tisti, ki igrajo vojno, so stražarji, jih je treba naučiti vojne obrti. Tisti, ki vladajo, so filozofski vladarji, učiti jih je treba platonske filozofije. In ni vam treba učiti vseh drugih - delali bodo.

Seveda so si Grki delili dobro za posameznika in skupno dobro. Drugo je vsekakor pomembnejše in pomembnejše. Zato je bila za skupno dobro vedno primat pri presoji pravičnosti. Če nekaj posega v druge posameznike, a predpostavlja skupno dobro, je to zagotovo res. Vendar za Grke tukaj ni bilo posebnega protislovja. Splošno dobro so imenovali dobro za polis, mesta v Grčiji pa so bila majhna, in to ne na ravni abstrakcije, ampak na zelo specifični ravni, predpostavljalo se je, da tisti, čigar dobro je bilo kršeno, v dobro vseh, bi ga vrnil kot člana skupnosti, z dobičkom. Ta logika je seveda privedla do dejstva, da se je pravica za svoje (prebivalce vašega polisa) zelo razlikovala od pravice do tujcev.

Sokrat, ki je vse pomešal

Tako so Grki ugotovili, kaj je dobro. Ugotovili smo, kakšen je naravni red stvari. Ugotovili smo, kaj je pravičnost.

Bil pa je en Grk, ki je rad spraševal. Dobrodušen, dosleden in logičen. Ste že razumeli, da govorimo o Sokratu.

V Ksenofontovih "Spominih na Sokrata" je čudovito poglavje "Pogovor z Evtidemom o potrebi po učenju." vprašanja, ki jih je Sokrat zastavil mlademu politiku Evtidemu o pravičnosti in blaginji.

Preberite ta sijajen dialog samega Ksenofonta ali morda še bolje, kot ga je predstavil Mihail Leonovič Gašparov. Lahko pa tudi kar tukaj.

"Povej mi: ali je pošteno lagati, goljufati, krasti, grabiti ljudi in jih prodajati v suženjstvo?" - "Seveda je nepošteno!" - "No, če poveljnik, potem ko je odbil napad sovražnikov, zajame ujetnike in jih proda v suženjstvo, ali bo to tudi nepošteno?" - "Ne, morda je to pošteno." - "In če bo plenil in pustošil njihovo zemljo?" - "Tudi res." - "In če jih zavede z vojaškimi triki?" - »Tudi to je res. Da, morda sem vam povedal napačno: laž, prevara in kraja so pošteni do sovražnikov, nepošteni pa do prijateljev.

"Čudovito! Zdaj se zdi, da tudi jaz začnem razumeti. Toda povej mi tole, Euthydem: če poveljnik vidi, da so njegovi vojaki potrt, in jim laže, da se jim zavezniki približujejo, in jih bo to razveselilo, ali bo taka laž nepoštena?" - "Ne, morda je to pošteno." - "In če sin potrebuje zdravilo, vendar ga noče vzeti, oče pa ga prelisiči v hrano in sin ozdravi, - ali bi bila taka prevara nepoštena?" - "Ne, tudi pošteno." - "In če nekdo, ko vidi prijatelja v obupu in se boji, da bi si položil roke nase, ukradel ali vzel njegov meč in bodalo, - kaj reči o takšni kraji?" »In to je res. Da, Sokrat, izkaže se, da sem ti spet napačno povedal; bilo je treba reči: laž, prevara in tatvina - to je pošteno v odnosu do sovražnikov, toda v odnosu do prijateljev je pošteno, ko je storjeno v njihovo dobro, in krivično, ko je storjeno za njihovo zlo."

»Zelo dobro, Euthydem; zdaj vidim, da se moram, preden lahko prepoznam pravičnost, naučiti prepoznati dobro in zlo. Ampak ti to seveda veš?" - »Mislim, da vem, Sokrat; čeprav iz nekega razloga v to nisem več tako prepričan." - "Kaj je torej?" »No, na primer zdravje je dobro, bolezen pa zlo; hrana ali pijača, ki vodi v zdravje, je dobra, tista, ki vodita v bolezen, pa je zlo." - »Zelo dobro, razumel sem hrano in pijačo; a potem je morda bolj pravilno reči o zdravju na enak način: ko vodi v dobro, je dobro, in ko v zlo, potem je zlo?" - "Kaj si, Sokrat, kdaj pa je lahko zdravje za zlo?" »Ampak, na primer, začela se je nesveta vojna in se je seveda končala s porazom; zdravi so šli v vojno in umirali, bolni pa so ostali doma in preživeli; kaj je bilo tukaj zdravje - dobro ali slabo?"

»Da, vidim, Sokrat, da je moj zgled nesrečen. Toda morda lahko rečemo, da je um blagoslov!" - »A je vedno? Tu perzijski kralj pogosto zahteva iz grških mest na svoj dvor bistre in spretne obrtnike, jih zadrži pri sebi in jih ne pusti domov; ali je njihov um dober zanje?" - "Potem - lepota, moč, bogastvo, slava!" »Ampak lepe sužnje pogosteje napadajo sužnji, ker so lepe sužnje bolj vredne; močni pogosto prevzamejo nalogo, ki presega njihovo moč, in zaidejo v težave; bogati se razvajajo, postanejo žrtve spletk in poginejo; slava vedno vzbudi zavist in tudi iz tega je veliko zla."

»No, če je tako,« je žalostno rekel Evtidem, »sploh ne vem, o čem naj molim bogove.«- "Ne skrbi! To samo pomeni, da še vedno ne veste, o čem želite govoriti z ljudmi. Toda ali sami poznate ljudi?" "Mislim, da vem, Sokrat." - "Iz koga so ljudje?" - "Od revnih in bogatih." - "In koga imenujete bogati in revni?" - "Revni so tisti, ki nimajo dovolj za preživetje, bogati pa tisti, ki imajo vsega v izobilju in več." - "Ali se ne zgodi, da se revež zna dobro razumeti s svojimi majhnimi sredstvi, medtem ko bogat človek nima dovolj bogastva?" - »Res, se zgodi! Obstajajo celo tirani, ki nimajo dovolj celotne zakladnice in potrebujejo nezakonito izsiljevanje." - "Pa kaj? Ali ne smemo teh tiranov uvrstiti med revne, ekonomske revne pa kot bogate?« - »Ne, bolje je ne, Sokrat; Vidim, da tukaj, kot se je izkazalo, ne vem ničesar."

»Ne obupajte! Mislili boste na ljudi, seveda pa ste mislili nase in na svoje bodoče sogovornike, in to že večkrat. Povejte mi torej tole: obstajajo tako slabi govorniki, ki zavajajo ljudstvo v svojo škodo. Nekateri to počnejo nenamerno, nekateri pa celo namerno. Kateri so boljši in kateri slabši?" "Mislim, Sokrat, da so namerni prevaranti veliko hujši in bolj nepošteni od nenamernih." - "Povejte mi: če ena oseba namerno bere in piše z napakami, druga pa ne namerno, kateri je potem bolj pismen?" - "Verjetno tisti, ki je namerno: navsezadnje, če hoče, lahko piše brez napak." - "Ali ne izhaja iz tega, da je namerni prevarant boljši in pravičnejši od nenamernega: navsezadnje, če hoče, lahko govori z ljudmi, ne da bi zavajal!" - "Ne, Sokrat, ne povej mi tega, zdaj vidim tudi brez tebe, da nič ne vem in bi bilo bolje, da bi sedel in molčal!"

Rimljani. Pravica ima prav

Tudi Rimljane je skrbelo vprašanje pravice. Čeprav se je Rim začel kot majhno naselje, je hitro prerasel v ogromno državo, ki obvladuje celotno Sredozemlje. Grška logika polisne pravičnosti tukaj ni dobro delovala. Preveč ljudi, preveč provinc, preveč različnih interakcij.

Rimljanom so pomagali pri soočanju z idejo pravičnosti. Prenovljen in nenehno dopolnjevan sistem zakonov, ki so ga spoštovali vsi državljani Rima. Ciceron je zapisal, da je država skupnost ljudi, ki jih združujejo skupni interesi in dogovor glede zakonov.

Pravni sistem je združeval interese družbe, interese določenih ljudi in interese Rima kot države. Vse to je opisano in kodificirano.

Od tod zakon kot izhodiščna logika pravičnosti. Kar je prav, je pravično. In pravičnost se uresničuje z posedovanjem prava, z možnostjo biti predmet delovanja prava.

"Ne dotikaj se me, jaz sem rimski državljan!" - je ponosno vzkliknil človek, vključen v sistem rimskega prava, in tisti, ki so mu želeli škodovati, so razumeli, da bo vsa moč cesarstva padla nanje.

Krščanska logika pravičnosti ali se je spet vse zapletlo

"Nova zaveza" je spet malo zmedla stvari.

Najprej je postavil absolutne koordinate pravice. Prihaja zadnja sodba. Samo tam se bo pokazala prava pravičnost in samo ta pravičnost je pomembna.

Drugič, vaša dobra dela in pravično življenje tukaj na zemlji lahko nekako vplivata na to odločitev višjega sodišča. Toda ta dejanja in pravično življenje morajo biti dejanje naše svobodne volje.

Tretjič, zahteva po ljubezni do bližnjega kot samega sebe, ki jo je Kristus razglasil za glavno moralno vrednoto krščanstva, je še vedno nekaj več kot le zahteva, da ne poskušamo škodovati ali imeti naklonjenosti za dobro. Krščanski ideal predpostavlja potrebo po dojemanju drugega kot samega sebe.

In končno, Nova zaveza je odpravila delitev ljudi na prijatelje in sovražnike, na vredne in nevredne, na tiste, katerih usoda je gospodar, in na tiste, ki jim je usoda sužnja: »Po podobi tistega, ki jo je ustvaril, kjer ni ne Grka ne Juda, ne obrezovanja, ne neobreza, barbara, Skita, sužnja, svobodnega, ampak Kristus je vse in v vsem (Pismo Kološanom svetega apostola Pavla, 3,8)

Na podlagi logike Nove zaveze bi morali zdaj vse ljudi dojemati kot enakovredne subjekte pravice. In enaka merila pravičnosti bi morala veljati za vse. In načelo »ljubezni do bližnjega« zahteva več od pravičnosti kot zgolj sledenje formalnim merilom dobrega. Merila pravičnosti ne bodo več enaka, za vsakega se izkažejo za svoje. In potem je tu še zadnja sodba v neizogibni perspektivi.

Na splošno je bilo vse to preveč zapleteno, zahtevalo je preveč psihičnih in socialnih naporov. Na srečo nam je sama verska logika omogočila, da zaznamo svet v tradicionalni paradigmi pravičnosti. Sledenje izročilom in predpisom cerkve zanesljiveje vodi v nebeško kraljestvo, kajti to so tako dobra dela kot pravično življenje. In vsa ta dejanja dobre svobodne volje je mogoče izpustiti. Mi smo kristjani in verjamemo v Kristusa (ne glede na to, kaj tam pravi), in tisti, ki ne verjamejo - naša merila pravičnosti jim ne ustrezajo. Posledično so kristjani, kadar je bilo potrebno, nič slabše od Aristotela upravičili pravičnost kakršnih koli vojn in kakršnega koli suženjstva.

Vendar je tisto, kar je bilo povedano v Novi zavezi, na tak ali drugačen način še vedno vplivalo. In na versko zavest in na celotno evropsko kulturo.

Ne delaj tistega, česar nočeš, da bi bil storjen tebi

»V vsem, kar želite, da ljudje počnejo vam, storite tudi vi njim, kajti v tem so postava in preroki« (Mt 7,12). Te Kristusove besede iz govora na gori so ena od formulacij univerzalne moralne maksime. Konfucij ima približno enako formulo, v Upanišadah in na splošno na mnogih mestih.

In prav ta formula je postala izhodišče za razmišljanje o pravičnosti v dobi razsvetljenstva. Svet je postal bolj zapleten, ljudje, ki govorijo različne jezike, verniki na različne načine in v različnih stvareh, delajo različne stvari, so vse bolj aktivno trčili med seboj. Praktični razum je zahteval logično in dosledno formulo pravičnosti. In našel sem ga v moralni maksimi.

Zlahka je videti, da ima ta maksima vsaj dve zelo različni različici.

"Ne delaj tistega, česar nočeš, da te obravnavajo."

"Naredi, kot bi rad, da se z teboj obravnavajo."

Prvo se je imenovalo načelo pravičnosti, drugo pa načelo usmiljenja. Kombinacija teh dveh načel je rešila problem, koga točno je treba šteti za bližnjega, ki ga je treba ljubiti (v govoru na gori je to druga možnost). In prvo načelo je zagotovilo osnovo za jasno utemeljitev poštenih dejanj.

Vsa ta razmišljanja je Kant povzel in postavil v kategorični imperativ. Moral pa je (kot je zahtevala dosledna logika njegovih razmišljanj) nekoliko spremeniti besedilo: "Stori, da bi bila maksima tvoje volje univerzalni zakon." Avtor slovitega »Kritika« ima tudi drugo možnost: »Delaj tako, da človeštvo v svoji osebi in v osebi vseh drugih obravnavaš vedno enako kot cilj in ga nikoli ne obravnavaš le kot sredstvo«.

Kako je Marx vse postavil na svoje mesto in upravičil boj za pravičnost

Toda s to formulo so bile velike težave v katerem koli njenem besedilu. Še posebej, če presežete krščansko idejo o najvišjem (božanskem) dobrem in najvišjem sodniku. Kaj pa, če drugi naredijo točno tisto, česar ne bi želeli, da bi storili tebi? Kaj pa, če ste nepošteno obravnavani?

In še naprej. Ljudje smo si zelo različni, "kar je za Rusa super, za Nemca je karačun." Nekateri si vneto želijo videti sveti križ na Hagiji Sofiji v Carigradu, drugi za to sploh ne skrbijo, nekaterim je nadzor nad Bosporjem in Dardaneli življenjsko pomemben, tretjim pa je pomembno, da nekje najdejo polovico za posnetek. vodka.

In tukaj je Karl Marx pomagal vsem. Vse je razložil. Svet je razdeljen na sprte (ne, ne mesta, kot so Aristotelova), ampak na razrede. Nekateri razredi so zatirani, drugi pa zatiralski. Vse, kar počne zatiralec, je nepošteno. Vse, kar počnejo zatirani, je pošteno. Še posebej, če so ti zatirani proletariat. Ker je znanost dokazala, da je proletariat tisti višji razred, za katerim je prihodnost in ki predstavlja objektivno dobro večino in logiko napredka.

Torej:

Prvič, ni pravice za vse.

Drugič, kar se naredi v korist večine, je pošteno.

Tretjič, res je tisto, kar je objektivno, nespremenljivo (prim. objektivne zakone vesolja pri Grkih) in progresivno.

In končno, res je, da je v dobro zatiranih in zato zahteva boj. Zahteva zatiranje tistih, ki so proti, tistih, ki zatirajo in stojijo na poti napredka

Pravzaprav je marksizem za več let postal glavna logika boja za pravičnost. In še vedno je. Res je, z eno pomembno spremembo. Pravičnost za večino je izpadla iz moderne marksistične logike.

Ameriški filozof John Rawls je ustvaril teorijo »pravične neenakosti«, ki temelji na »enakopravnem dostopu do temeljnih pravic in svoboščin« in »prednosti pri dostopu do vsake priložnosti za tiste, ki imajo manj teh možnosti«. V Rawlsovi logiki ni bilo nič marksističnega; nasprotno, očitno gre za antimarksistično doktrino. Vendar je bila prav kombinacija Rawlsove formule in marksističnega pristopa tista, ki je ustvarila sodobne temelje za boj za pravičnost in uničenje.

Marksistična logika boja za pravičnost temelji na pravicah zatiranih. Marx je trdil v kategoriji velikih skupin in globalnih procesov, zatirani pa je bil proletariat - logiki napredka je bilo usojeno, da je večina. Toda če se fokus nekoliko premakne, se lahko na mestu proletariata znajdejo vse druge zatirane marginalne skupine, ki ne predstavljajo nujno večine. In tako iz Marxovega prizadevanja, da bi dosegel pravičnost za vse, raste boj za pravice kakršnih koli manjšin, ki obrača ideje Nemca navzven iz predlanskega stoletja.