Znanstveno razumevanje. Zakaj se ljudje težko odrečejo veri?

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Ameriški znanstvenik, ki je obiskal dom Nielsa Bohra, Nobelovega nagrajenca za fiziko, ki je pobegnil pred nacisti in postal eden vodilnih udeležencev projekta Manhattan, ki je ustvaril atomsko bombo, je bil presenečen, ko je videl podkev, ki visi nad Bohrovo mizo. "Ne verjamete, da vam bo podkev prinesla srečo, profesor Bohr?" je vprašal. "Konec koncev, biti znanstvenik …".

Bohr se je zasmejal. »Seveda ne verjamem v take stvari, prijatelj. sploh ne verjamem. Enostavno ne morem verjeti vsem tem neumnostim. Toda rekli so mi, da podkev prinaša srečo, če verjamete ali ne."

Dominic Johnson, ki je pripovedoval zgodbo, priznava, da se je Bohr najverjetneje šalil. Vendar fizikov odgovor vsebuje zelo pomembno in resnično misel. Ljudje v dogodkih, ki se dogajajo z njimi, nenehno iščejo scenarij, ki presega meje sistema vzroka in posledice. Ne glede na to, koliko mislijo, da njihov pogled na svet določa znanost, še naprej razmišljajo in delujejo, kot da nad njihovim življenjem bdi nekaj nadčloveškega. Johnson piše: »Ljudje po vsem svetu verjamejo – zavestno ali nevede – da živimo v pravičnem svetu ali moralnem vesolju, kjer ljudje vedno dobijo, kar si zaslužijo. Naši možgani delujejo tako, da ne moremo le iskati nekega smisla v kaosu življenja."

Kot evolucijski biolog, ki je študiral v Oxfordu in ima doktorat politologije, Johnson meni, da je iskanje nadnaravnih razlag naravnih procesov univerzalno – »univerzalna značilnost človeške narave« – in igra pomembno vlogo pri ohranjanju reda v družbi. Gre daleč onkraj kultur, ki jih opredeljuje monoteizem, "prežema široko paleto kultur po vsem svetu v vseh zgodovinskih obdobjih, od plemenske skupnosti … do sodobnih svetovnih religij, vključno z ateizmom."

Nagrada in kazen ne moreta priti samo od enega samega vseprisotnega božanstva, kot verjamejo v zahodnih družbah. Funkcijo zagotavljanja pravičnosti je mogoče razdeliti med ogromno nevidno vojsko bogov, angelov, demonov, duhov ali pa jo uresničiti z nekim brezličnim kozmičnim procesom, ki nagrajuje dobra dela in kaznuje slaba, kot je to v primeru budističnega koncepta karma. Človeška zavest zahteva določen moralni red, ki presega vse človeške institucije, in občutek, da naša dejanja ocenjuje neka entiteta zunaj naravnega sveta, igra zelo specifično evolucijsko vlogo. Vera v nadnaravne nagrade in kazen spodbuja družbeno interakcijo kot nič drugega. Prepričanje, da živimo pod nekakšnim nadnaravnim vodstvom, sploh ni ostanek vraževerja, ki bi ga lahko v prihodnosti preprosto zavrgli, ampak mehanizem evolucijske prilagoditve, ki je neločljivo povezan z vsemi ljudmi.

To je sklep, ki sproža jezne odzive sedanje generacije ateistov - Richarda Dawkinsa, Daniela Dennetta, Sama Harrisa in drugih -, za katere je religija mešanica laži in zablod. Ti "novi ateisti" so naivni ljudje. Z njihovega vidika, ki izvira iz filozofije racionalizma in ne iz teorije evolucije, je človeška zavest sposobnost, ki jo človek skuša uporabiti za ustvarjanje natančne reprezentacije sveta. Ta pogled predstavlja težavo. Zakaj je večina ljudi – po vsem planetu in ves čas – tako predanih eni ali drugi različici vere? To je mogoče razložiti z dejstvom, da so njihove misli deformirali zlonamerni duhovniki in elita hudičeve moči. Ateisti so imeli od nekdaj šibkost do tovrstne demonologije - drugače preprosto niso znali razložiti izjemne vitalnosti pogledov in prepričanj, ki jih imajo za strupeno iracionalno. Tako je zakoreninjena človeška nagnjenost k veri problem obstoja zla za ateiste.

Kaj pa, če je vera v nadnaravno za ljudi naravno? Z vidika tistih, ki teorijo evolucije jemljejo dovolj resno, religije niso intelektualne napake, ampak prilagoditve izkušnji življenja v svetu, polnem negotovosti in nevarnosti. Potrebujemo koncept, ki razume religijo kot neizčrpno kompleksen sklop prepričanj in praks, ki so se razvili, da bi zadostili človeškim potrebam.

Bog te opazuje je obsežen in izjemno zanimiv poskus odpravljanja te pomanjkljivosti. Ta knjiga, napisana v živem jeziku in polna živih primerov, raziskuje, kako lahko vera v nadnaravno kazen ukroti kratkoročni lastni interes in okrepi družbeno solidarnost. Eden od pomembnih dokazov za to je bila prelomna študija, ki sta jo izvedla dva psihologa, Azim Shariff in Ara Norenzayan, v kateri so udeležence prosili, naj igrajo igro Diktator: prejeli so določeno vsoto denarja in so jih lahko prosto delili kot se jim zdi primerno, z neznano osebo. Ker je njihova izbira ostala skrivnost in udeležencem niso grozile negativne posledice njihove odločitve, bi morala biti najbolj naraven odgovor Homo economicusa odločitev, da ves denar zadrži zase. Nekateri udeleženci so storili prav to. Številne študije so pokazale, da so nekateri tujcu dali približno polovico svojega denarja, medtem ko so tisti, ki so bili določene vere ali prepričanja, dali še več.

Nadaljnji poskusi so pokazali, da je bil strah pred nadnaravno kaznijo učinkovitejši pri soočanju s sebičnim vedenjem kot upanje na nadnaravne nagrade. Božanstvo, ki bdi nad našimi slabimi dejanji, ustvarja precej zadušljivo sliko sveta, ideja, da je ljudi najlažje obvladovati s strahom, pa pred nami nariše precej neugleden portret osebe. Vendar je vera v boga, ki kaznuje, lahko presenetljivo močno orodje za vplivanje na človeško vedenje, da se ohrani družbeni red. Mnogi bi lahko trdili, da je morala, ki nam jo vsiljujejo nadnaravna prepričanja, pogosto izjemno represivna. Čeprav je to nedvomno res, je kljub temu težko razumeti, katere argumente bi lahko pripravili novi ateisti, da bi ovrgli idejo, da imajo lahko neliberalni moralni sistemi evolucijsko vrednost. Navsezadnje je premalo skupnosti uspelo dolgo časa ostati liberalno. Liberalne vrednote so lahko le trenutek v neomejenem procesu evolucije. Medtem ko sedanja generacija ateistov to dejstvo raje pozablja, so ravno do tega sklepa prišli ateistični misleci preteklosti – komunisti, pozitivisti in številni socialni inženirji –, ki so se poskušali spogledovati z evolucijsko etiko.

S citiranjem drugih podobnih eksperimentalnih študij, ki so pokazale podobne rezultate, Johnson ponuja močno argumentacijo za evolucijsko vlogo religije pri krepitvi družbene interakcije. S tem je daljši razpravi o tem, kako je znanost povezana z religijo, dodal še eno poglavje. In njegovi argumenti so se izkazali za precej utemeljene. Prvič, vse religije niso osredotočene na nadnaravno entiteto, katere glavna naloga je kaznovanje ljudi za njihove grehe. V panteonu starodavne Grčije so bili bogovi lahko tako nezanesljivi in nepredvidljivi kot ljudje sami - če ne še več: Hermes, zavetnik tatov, trgovcev in govornikov, je bil znan po svoji zvitosti in sposobnosti kroženja ljudi in drugih bogov. V rimski in babilonski civilizaciji je bilo veliko praks čaščenja nadnaravnega, vendar njihovi bogovi niso bili nosilci morale in niso grozili s kaznijo za tiste, ki kršijo kanone lepega vedenja. Johnson opozarja na to težavo:

Če je kaznovanje s strani nadnaravnega subjekta namenjeno zmanjšanju stopnje sebičnosti in spodbujanju dobrega vedenja, potem ostaja skrivnost, zakaj nekateri nadnaravni agenti ne le ne morejo kaznovati, ampak tudi nedolžnih. Zakaj so bili na primer nekateri grški bogovi tako ljubosumni, maščevalni in maščevalni? Zakaj v Jobovi knjigi popolnoma dober Bog pošilja očitno krivične in nezaslužene kazni nedolžni osebi? Zakaj si nekatera nadnaravna bitja nasprotujejo drug drugemu? Bog in Satan sta najbolj očiten primer, vendar je ta pojav mogoče najti povsod. Grki so se na primer lahko zatekali k enemu bogu po pomoč in zaščito pred drugim.

Čeprav Johnson priznava, da se zdi, da so ti primeri v nasprotju z njegovo teorijo, jih vidi kot izjeme. »Glavna stvar je splošen trend … Muhasti bogovi niso več problem za teorijo nadnaravne kazni kot obstoj pokvarjenih politikov za teorijo demokratične vlade. Z dovolj izbire - ali dovolj rednih volitev - postane stvar jasna. Z drugimi besedami, zaradi evolucijskega procesa bo neizogibno, da so tiste religije, ki spodbujajo družbeno interakcijo z ohranjanjem prepričanja v nadnaravno kazen, neizogibne. Težava je v tem, da je to bolj prazen ček kot ponarejena hipoteza. Sklep, da je religija mehanizem evolucijske prilagoditve, je neizogiben, če človeka obravnavamo v darvinističnih terminih. Toda trditi, da evolucija daje prednost religijam, ki so osredotočene na idejo božje kazni, je druga stvar. Nihče ni nikoli poskušal identificirati izbirnega mehanizma med religijami in ni jasno, ali bo ta mehanizem deloval v primeru posameznikov, družbenih skupin ali njihovih kombinacij. To so vprašanja, na katera iščejo odgovore vse teorije kulturne evolucije. Navsezadnje se lahko izkaže, da so te teorije le nepomembne analogije in nesmiselne metafore.

Johnson ima precej dober razlog, da trdi, da je potreba po iskanju smisla v naključnih dogodkih globoko zakoreninjena v ljudeh. V tem primeru lahko zgodovina ateizma služi kot precej poučen primer. Johnson posveti daljše poglavje temu, kar imenuje "ateistični problem", in trdi, da so, tako kot vsi drugi v človeški rasi, ateisti "nagnjeni k razmišljanju o nadnaravnem", kar je v njihovem primeru v obliki "vraževerja in vraževernega vedenja".." Morda je to res, vendar to ni najpomembnejša stvar, ki jo lahko rečemo o želji ateistov, da bi zadovoljili potrebe, ki jim je namenjena religija. Ateistična gibanja preteklih stoletij - skoraj brez izjeme - pričajo o njihovi potrebi po iskanju smisla, zaradi česar so kopirali številne miselne vzorce, značilne za monoteizem in zlasti za krščanstvo.

Z vidika kristjanov človeška zgodovina ni neskončno zaporedje ciklov – tega koncepta so se na primer držali tudi Grki in Rimljani –, temveč zgodovina zelo specifične narave. Za razliko od politeistov, ki so iskali in našli smisel na druge načine, so kristjani smisel življenja oblikovali skozi mitsko zgodbo o prizadevanju človeštva po odrešitvi. Ta mit prežema domišljijo neštetih ljudi, ki verjamejo, da so religijo že zapustili v preteklosti. Sekularni slog sodobnega razmišljanja vara. Marksistične in liberalne ideje o "odtujenosti" in "revoluciji", "pohodu človeštva" in "napredku civilizacije" so isti miti o odrešenju, le rahlo prikriti.

Za nekatere ateizem ni nič drugega kot absolutno pomanjkanje zanimanja za koncepte in prakse religije. Vendar je ateizem v obliki organiziranega gibanja vedno ostal nadomestna vera. Evangeličanski ateizem je prepričanje, da lahko množičen premik k brezbožnosti popolnoma spremeni svet. To je samo fantazija. Na podlagi zgodovine zadnjih stoletij je neverni svet prav tako nagnjen k nasilnim konfliktom kot svet vernikov. Kljub temu pa prepričanje, da se bo človeško življenje brez vere bistveno izboljšalo, še naprej živi in tolaži mnoge ljudi – kar še enkrat potrjuje v bistvu religiozno naravo ateizma kot gibanja.

Ni nujno, da ateizem postane evangeličanski kult. Najdemo lahko veliko mislecev, ki so uspeli zapustiti mite o odrešenju. Ameriški novinar in ikonoklast Henry Mencken je bil bojevit ateist, ki je z veseljem kritiziral vernike. Toda to je storil zaradi posmeha, zaradi kritike in ne zato, da bi jih spreobrnil v ateizem. Ni mu bilo mar, kaj verjamejo drugi. Namesto da bi se pritoževal nad neozdravljivo človeško iracionalnostjo, se je raje smejal spektaklu, ki ga ta predstavlja. Če je bil monoteizem z Menckenovega stališča zabaven izraz človeške neumnosti, je mogoče domnevati, da bi se mu tudi sodobni ateizem zdel enako zabaven.

Nedvomno je v novi ateistični mešanici darvinizma in militantnega racionalizma element komedije. Vzorca razmišljanja, podedovanega od Descartesa in drugih racionalističnih filozofov, ni mogoče uskladiti z ugotovitvami evolucijske biologije. Če se strinjate z Darwinom, da smo ljudje živali, ki so se razvile pod pritiskom naravne selekcije, potem ne morete trditi, da nas je naša zavest sposobna pripeljati do resnice. Naš glavni imperativ bo preživetje in vsako prepričanje, ki spodbuja preživetje, bo prišlo v ospredje. Morda zato tako nestrpno iščemo vzorce v toku dogodkov. Če takšnega vzorca ne bo, bo naša prihodnost odvisna od naključja in to je zelo depresivna možnost. Prepričanje, da naše življenje teče pod nadzorom neke nadnaravne entitete, postane tolažba, in če nam to prepričanje pomaga preživeti vse stiske, potem izjave o njegovi neutemeljenosti niso več pomembne. Z evolucijske perspektive iracionalno prepričanje ni naključna napaka človeške rase. Ona nas je naredila to, kar smo postali. Zakaj potem demonizirati religijo?

Johnson zaključuje, da je poskus uničenja religije izjemno nepremišljena poteza. "Namigi, da tega starega kompleksnega stroja, ki smo ga sestavili v naši evolucijski garaži, ni več potreben in da ga je mogoče poslati na smetišče zgodovine, se zdijo precej prenagljeni," piše. "Morda ga bomo kasneje potrebovali." Logika Johnsonovega argumenta kaže v povsem drugo smer. Če je religija mehanizem evolucijske prilagoditve, je opustitev ni tako nepremišljena, kot preprosto nemogoča.

Ironija v primeru sodobnega ateizma je, da je preddarwinski. Religije pri iskanju vzorcev in smisla v kaosu dogodkov ljudem nudijo nekaj, česar znanost ne more dati, a kar velika večina ljudi obupno išče. Zato so novi ateisti spremenili znanost v religijo – v evangelij razsvetljenja, ki lahko popelje človeštvo iz teme v svetlobo. Obsedeni s to erzac vero, ki ima enake pomanjkljivosti kot tradicionalna religija, pa vendar ne ponuja nobene poti k odrešitvi, naši bojeviti ateisti popolnoma pozabijo na lastno potrebo po veri. Morate biti resnično briljanten znanstvenik, kot je Bohr, da vidite in potrdite očitno.