Znanstveniki poskušajo razumeti, kaj je klinična smrt

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Med vzroki klinične smrti so stradanje s kisikom, nepopolnost tehnik anestezije in nevrokemični procesi, ki se pojavijo kot odziv na travmo. Preživeli klinične smrti pa takšne čisto fiziološke razlage zavračajo. Sprašujejo: kako torej razložiti vse različne manifestacije klinične smrti?

V zadnjem času je vprašanje klinične smrti deležno večje pozornosti.

Na primer, film iz leta 2014 Heaven Is for Real pripoveduje zgodbo o mladeniču, ki je svojim staršem povedal, da je bil med operacijo na drugi strani smrti. Film je v ameriški blagajni zaslužil enaindevetdeset milijonov dolarjev. Knjiga, ki je izšla leta 2010 in je bila osnova za scenarij, se je dobro prodala, prodana je bila deset milijonov izvodov, 206 tednov pa je knjiga ostala na seznamu uspešnic New York Timesa.

Izšli sta tudi dve novi knjigi. Prvi je Dokaz o nebesih Ebena Alexandera; v njem avtor opisuje stanje klinične smrti, v katerem je bil tudi sam, ko je zaradi meningitisa dva tedna ležal v komi. Druga knjiga je To Heaven and Back avtorice Mary C. Neal. Avtorica sama je bila med potovanjem s kajakom v stanju klinične smrti zaradi nesreče. Obe knjigi sta bili na seznamu uspešnic 94 in 36 tednov. Res je, lik druge knjige iz leta 2010, Fant, ki se je vrnil z nebes, je pred kratkim priznal, da si je vse izmislil.

Zgodbe teh avtorjev so podobne na desetine, če ne na stotine drugih pričevanj in na tisoče intervjujev s tistimi, ki so bili v zadnjih dvajsetih letih v stanju klinične smrti (ti ljudje se imenujejo »priče«). Čeprav na klinično smrt v različnih kulturah gledajo različno, so si vsi ti pripovedi očividcev na splošno zelo podobni.

Najbolj raziskani dokazi klinične smrti v zahodni kulturi. Številne od teh zgodb opisujejo podobne primere: človek se osvobodi telesa in opazuje, kako zdravniki švigajo po njegovem neobčutljivem telesu. V drugih pričevanjih je bolnik navdušen nad drugim svetom, na svoji poti vidi duhovna bitja (nekateri pacienti jim pravijo »angeli«) in je potopljen v ozračje ljubezni (nekateri temu pravijo Bog); sreča se z davno umrlimi sorodniki in prijatelji; spominja se nekaterih epizod iz svojega življenja; spozna, kako se zlije z vesoljem, doživlja občutek vsepovsod in nadnaravne ljubezni.

Vendar pa so na koncu potrpežljive priče prisiljene, da se neradi vrnejo iz čarobnega nezemeljskega sveta v smrtno telo. Mnogi od njih svojega stanja niso šteli za sanje in halucinacije; namesto tega so včasih trdili, da so v stanju »bolj resničnega od resničnega življenja«. Po tem se je njihov pogled na življenje korenito spremenil, in to tako zelo, da so se težko prilagodili običajnemu življenju. Nekateri so zamenjali službo in se celo ločili od zakoncev.

Sčasoma se je nabralo dovolj literature, ki proučuje pojav klinične smrti, ki je posledica fizičnih sprememb poškodovanih ali umirajočih možganov.

Med vzroki klinične smrti so stradanje s kisikom, nepopolnost tehnik anestezije, pa tudi nevrokemični procesi, ki so nastali kot reakcija na travmatične učinke. Vendar pa tisti, ki so doživeli klinično smrt, takšne čisto fiziološke razlage zavračajo kot neustrezne. Trdijo naslednje: ker so pogoji, v katerih je prišlo do klinične smrti, zelo različni, z njihovo pomočjo ni mogoče razložiti vseh različnih manifestacij klinične smrti.

Pred kratkim je izšla knjiga dveh zdravnikov - Sam Parnia in Pim van Lommel. Zanašajo se na članke, objavljene v uglednih revijah, v katerih avtorji na podlagi eksperimentalnih podatkov poskušajo temeljito razumeti vprašanje narave klinične smrti. Oktobra so Parnia in njegovi sodelavci objavili rezultate ene od nedavnih študij, ki je opisala več kot dva tisoč pričevanj bolnikov, ki so odšli na intenzivno nego po srčnem zastoju.

Avtorji, kot sta Mary Neal in Eben Alexander, so v svojih knjigah govorili o tem, kaj so morali opazovati, da so v stanju klinične smrti, in to skrivnostno stanje predstavili v novi luči. Tako je Mary Neal, ki je bila sama zdravnica, nekaj let preden je doživela klinično smrt, služila kot vodja oddelka za kirurgijo hrbtenice na Univerzi v Južni Kaliforniji (trenutno je v zasebni praksi). Eben Alexander je nevrokirurg, ki je poučeval in izvajal operacije na prestižnih klinikah in medicinskih šolah, kot sta Brigham and Women's Hospital (BWH) in Univerza Harvard.

Aleksander je tako rekoč dvignil znanstvene vložke. Preučil je njegovo zdravstveno anamnezo in prišel do naslednjega zaključka: v stanju klinične smrti je bil v globoki komi, možgani pa so bili popolnoma onemogočeni, zato je njegovo čutno izkušnjo mogoče razložiti le s tem, da je njegova duša popolnoma zapustila. njegovo telo in pripravljeni na potovanje v drugi svet, poleg tega pa je treba sprejeti, da so angeli, Bog in drugi svet tako resnični kot svet okoli nas.

Alexander svojih ugotovitev ni objavljal v medicinskih revijah in že leta 2013 se je v reviji Esquire pojavil raziskovalni članek, v katerem je avtor delno podvomil v nekatere Aleksandrove zaključke. Zlasti je bil skeptičen glede ključne trditve, da so se Aleksandrovi občutki pojavili ravno v trenutku, ko njegovi možgani niso kazali nobenih znakov aktivnosti.

Za skeptike so bili Aleksandrovi spomini in knjiga Fant, ki se je vrnil iz nebes enakovredni vsem vrstam basni, na primer o ljudeh, ki so jih ugrabili nezemljani, paranormalnih sposobnostih, poltergeistu in drugih zgodbah – z drugimi besedami, začeli so se velja za hrano za šarlatane, željo po goljufanju nevednih in sugestivnih ljudi.

Toda tudi zloglasni skeptiki praviloma ne verjamejo, da so si ljudje, ki so preživeli klinično smrt, vse izmislili. Ne prepiramo se, morda so nekateri bolniki res kaj fantazirali, a vseeno ne moremo zavreči vseh dokazov, ki jih imamo, saj jih je veliko in so dobro dokumentirani. Poleg tega je težko prezreti pričevanja priznanih zdravstvenih delavcev. Tudi če življenje po smrti ne obstaja, se zdi, kot da obstaja.

V samem fenomenu klinične smrti je nekaj skrivnostnega, zaradi česar je ta pojav privlačen predmet za znanstveno raziskovanje. O kakršnih koli ugrabitvah s strani nezemljanov ali obstoju duhovnih entitet in podobno ni treba govoriti, saj ti pojavi niso zabeleženi v laboratorijskih pogojih. Klinična smrt je druga stvar - zabeležiti jo je mogoče z različnimi vrstami opreme, ki meri aktivnost človeškega telesa.

Poleg tega se medicinska tehnologija nenehno izboljšuje, kar omogoča "izčrpavanje" pacienta in ga izvleči iz objema smrti. Sodobna medicina se je že naučila, kako človeka vrniti z "onega sveta", potem ko je "tam" preživel več ur, recimo, ležal v snegu ali se zadušil.

Res je, včasih morajo zdravniki bolnika namenoma spraviti v stanje klinične smrti, da bi lahko opravili zelo zapletene operacije; v ta namen se uporabi anestezija in bolniku ustavi srce. Tako so na primer pred kratkim s podobno tehniko kirurgi začeli operirati bolnike, ki so utrpeli hude poškodbe, in jih držali med življenjem in smrtjo do konca kirurškega posega.

Tako je klinična smrt verjetno edina vrsta duhovne izkušnje, ki jo je mogoče temeljito raziskati s pomočjo znanosti in s tem preizkusiti trditve starodavnih, ki so trdili, da je človek več kot meso; mogoče bo globlje razumeti delo zavesti - eno največjih skrivnosti našega sveta in tega ne bodo zanikali niti najbolj zagrizeni materialisti.

… In tako sem se lani poleti znašel v Newport Beachu v Kaliforniji na letni konferenci Mednarodnega združenja za preučevanje klinične smrti (IANDS), ki je leta 1981 postalo neodvisna organizacija. Želel sem vedeti, zakaj človek začne trditi, da je bil »na tistem svetu«? Zakaj so opisi stanja klinične smrti pri različnih bolnikih tako podobni? Ali zna znanost nekako razložiti vse to?

Konferenca je potekala v toplem in prijateljskem vzdušju in je bolj spominjala na srečanje starih prijateljev. Mnogi člani se poznajo skozi leta. Vsak od njih je nosil trak te ali druge barve z napisom "Govornik", "Udeleženec razprave", "Prostovoljec". Bili so tudi tisti, ki so imeli na traku napisano »Utrpel je klinično smrt«. Program konference je predvidel srečanja in seminarje o široki paleti vprašanj, na primer: "Študija klinične smrti v okviru nevroznanosti", "Sveta geometrija plesa: vrtinec, ki odpira pot do Božanskega", "Skupno spomini na preteklo življenje."

Na začetku razprave je predsednica IANDS Diane Corcoran jasno nagovorila novince na konferenci. Najprej je spregovorila o številnih pogojih, pod katerimi človek vstopi v stanje klinične smrti - srčni infarkt, nesreča na vodi, električni udar, neozdravljiva bolezen, posttravmatska patologija.

Po tem je Corcoran naštel značilne značilnosti klinične smrti.

Sklicevala se je na Brucea Greysona, enega tistih zdravnikov, ki so bili pionirji resne študije klinične smrti in razvili šestnajststopensko lestvico za opis izkušenj pacienta v stanju ob smrti. Sem spadajo tudi takšne, na primer značilnosti: občutek veselja, srečanje z duhovnimi bitji, občutek ločenosti od telesa itd. Vsaki točki je dodeljena lastna teža (0, 1, 2). Poleg tega je najvišja ocena 32 točk; stanje klinične smrti ustreza 7 točkam in več. Po eni znanstveni študiji imajo bolniki, ki so doživeli klinično smrt, povprečno oceno 15.

Kljub temu so dolgoročne posledice klinične smrti enako pomemben kazalnik, je poudaril Corcoran.

Po njenih besedah se mnogi tudi po nekaj letih sploh ne zavedajo, da so bili v tem stanju. In tega se bolniki začnejo zavedati šele, ko so pozorni na njegove posledice, na primer: povečana občutljivost na svetlobo, zvoke in nekatere kemikalije; povečana, včasih pretirana, pozornost in velikodušnost; nezmožnost pravilnega upravljanja s svojim časom in financami; manifestacija brezpogojne ljubezni v odnosu do družine in prijateljev; in čudni učinki na električno opremo.

Tako se na primer Corcoran spominja, da je na eni od konferenc, kjer se je zbralo štiristo ljudi, ki so bili v stanju klinične smrti, računalniški sistem v hotelu, kjer je potekala konferenca, nenadoma odpovedal.

Corcoran je imel dve znački. Na eni je napisano njeno ime in priimek; znački so priloženi barvni trakovi z napisom »35 let«, »Vprašajte me«, »Tukaj sem, da služim« (o dodajanju trakov je izjavila naslednje: »Začelo se je kot šala, a je postalo tradicija"). Na drugi znački piše "polkovnik", saj je v svoji dolgi karieri opravljala številne vodilne položaje v vojaškem sesterskem korpusu; poleg tega ima Corcoran doktorat iz zdravstvene nege. Prvič je bila priča klinični smrti leta 1969, ko je delala kot pomočnica medicinske sestre v največji ameriški vojaški bazi Long Binh v Vietnamu.

»Nihče ni nikoli govoril o klinični smrti, dokler mi o tem ni povedal en mladenič,« mi je povedal Corcoran med zajtrkom. "Vendar pa takrat nisem imel pojma, kaj mi skuša tako čustveno razložiti."

Od takrat skuša zdravnike opozoriti na klinično smrt, da bi ta pojav še vedno jemali resneje.

»Dejstvo je, da večina zdravnikov ne pripisuje velikega pomena pojavu smrti in procesu človekovega izginotja življenja,« pravi Diana. »Zato takoj, ko začnete govoriti o tem, kako duša zapusti telo in začne videti in slišati vse, kar se dogaja zraven, potem vam v odgovor povedo, da pravijo, da so vsi ti primeri izven pristojnosti zdravnikov.”

In pred kratkim je Diana Corcoran ne brez težav našla med vojnimi veterani, ki so se borili v Iraku in Afganistanu, tiste, ki so bili v stanju klinične smrti in so pripravljeni govoriti o tem.

»Med službovanjem v vrstah oboroženih sil sem bil popolnoma prepričan, da je to vprašanje zgolj medicinske narave. In sem [zdravnikom] rekel, da se bodo morali navaditi na to idejo, saj je veliko bolnikov, ki so bili v klinični smrti, in za njihovo nadaljnje zdravljenje so te informacije preprosto potrebne.«

Pisni dokazi o klinični smrti ali podobnem stanju se po mnenju nekaterih znanstvenikov pojavljajo že v srednjem veku, po drugih pa celo v času antike.

Pred kratkim je medicinska revija Resuscitation poročala, da je klinično smrt v osemnajstem stoletju prvič opisal francoski vojaški zdravnik. Vendar se je v našem času resno zanimanje za študij klinične smrti pojavilo šele leta 1975, ko je Raymond A. Moody, Jr. objavil svojo znamenito knjigo Življenje po življenju, ki ponuja dokaze petdesetim ljudem.

Po pojavu Moody'sove knjige je kot iz roga izobilja bruhnil cel tok drugih dokazov; o njih se je začelo govoriti povsod - tako v televizijskih oddajah kot v tisku.

Pojavila se je celo majhna skupnost podobno mislečih ljudi, ki združuje psihiatre, psihologe, kardiologe in druge specialiste. Vsi so se strinjali z Moodyjem, ki je trdil, da je zavest (lahko jo imenujemo beseda "duša" ali "duh") sposobna obstajati v neki nematerialni obliki ločeno od možganov, vendar v medsebojni povezavi z njimi, kar dokazuje fenomen klinična smrt. Vodilni člani te skupnosti učenjakov že dolgo delajo na prestižnih univerzah in bolnišnicah. Skrbno pregledujeta knjige drug drugega in razpravljata o bistvu duhovnosti in naravi zavesti.

Morda je najboljša recenzija antologija The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, ki je izšla leta 2009.

Njegovi avtorji trdijo, da se je do leta 2005 pojavilo okoli 600 znanstvenih člankov na podlagi pričevanj skoraj 3500 ljudi, ki so poročali, da so v stanju cinične smrti. Številni prispevki so bili objavljeni v Journal of Near-Death Studies, reviji, ki govori o IANDS in jo združenje ponosno recenzira.

Veliko drugih dokazov se pojavlja v drugih prestižnih medicinskih publikacijah. Tako je od februarja imela baza podatkov PubMed, ki jo vzdržuje Nacionalna medicinska knjižnica (in ki pa ne indeksira revije IANDS), le 240 znanstvenih člankov, posvečenih klinični smrti.

Upoštevajte, da je večina dela o klinični smrti retrospektivna, torej pomeni dejstvo, da se znanstveniki zanašajo na pričevanja ljudi, ki so bili v preteklosti v takšnem stanju. Z znanstvenega vidika je tu nekaj težav. In ker so bolniki sami prevzeli pobudo in ponudili svoje spomine, se njihovo pričevanje težko šteje za reprezentativno.

Lahko se tudi zgodi, da se ljudem, pri katerih je stanje klinične smrti negativno obarvano, spremljajo ga fobije in strahovi, o tem ne mudi govoriti, za razliko od tistih, katerih spomini na to stanje so bili pozitivno obarvani. (Eden od argumentov, da klinična smrt sploh ni halucinacija, ki jo doživlja bledeči um, je, da številna pričevanja vsebujejo podobne podrobnosti. Predvsem negativni spomini predstavljajo 23 % vseh [več kot ducat] pričevanj bolnikov. Strokovnjaki posvečajo veliko manj pozornosti na te primere in v knjigah očitno takšni primeri sploh niso obravnavani).

Ker je bilo veliko potrdil o klinični smrti pisno zabeleženih le nekaj let po njenem nastanku, so lahko tudi sami vprašljivi.

In kar je najpomembneje, kot rezultat post facto študij je nemogoče pridobiti zanesljive podatke o tem, kaj se je točno zgodilo s pacientovim telesom in možgani v trenutku, ko se je njegova duša "ločila od telesa".

Objavljenih je bilo približno ducat obetavnih del, le v zadnjih letih pa več študij hkrati. V njih so znanstveniki poskušali čim hitreje intervjuvati vsakega od pacientov, ki so bili v stanju klinične smrti (na primer na intenzivni negi po srčnem zastoju).

Bolnikom so postavljali vprašanja, kako se počutijo v trenutku, ko so jih zdravniki poskušali spraviti iz kome. Če so poročali o čem nenavadnem, so znanstveniki začeli skrbno preučevati njihovo zdravstveno anamnezo, pa tudi intervjuvati lečeče zdravnike, s čimer so poskušali pojasniti njihov "vid" in pokazati, da so bili možgani pacienta že nekaj časa res odklopljeni. Tako je bilo skupaj anketiranih nekaj manj kot tristo ljudi.