Religija je najpomembnejša prevara človeštva

2024 Avtor: Seth Attwood | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-16 16:16

Vera je le dovoljenje za zanikanje razuma, dogma, ki si jo privrženci religij izdajajo sami. Nezdružljivost razuma in vere je že stoletja očitno dejstvo človeškega znanja in družbenega življenja …

Nekje na našem planetu je moški pravkar ugrabil deklico. Kmalu jo je posilil, mučil in nato ubil. Če se ta grozovit zločin ne bo zgodil zdaj, se bo zgodil čez nekaj ur, največ dni. Statistični zakoni, ki urejajo življenja 6 milijard ljudi, nam omogočajo, da to trdimo z zaupanjem. Ista statistika trdi, da prav v tem trenutku starši deklice verjamejo, da zanje skrbi vsemogočni in ljubeč Bog.

Ali imajo razlog, da verjamejo temu? Je dobro, da to verjamejo? št.

V tem odgovoru je celotno bistvo ateizma. ateizem- to ni filozofija; to ni niti svetovni nazor; to je samo nepripravljenost zanikati očitno … Žal živimo v svetu, kjer je zanikanje očitnega stvar načela. Očitno je treba vedno znova poudarjati. Očitno je treba braniti. To je nehvaležna naloga. Povzroča obtožbe sebičnosti in brezčutnosti. Poleg tega je to naloga, ki je ateist ne potrebuje.

Omeniti velja, da se nikomur ni treba deklarirati kot neastrolog ali nealkimist. Posledično nimamo besed za ljudi, ki zanikajo veljavnost teh psevdoznanosti. Po istem principu je ateizem izraz, ki preprosto ne bi smel biti. Ateizem je naravna reakcija razumne osebeo verskih dogmah.

Ateist je vsak, ki verjame, da mora 260 milijonov Američanov (87 % prebivalstva), ki po anketah nikoli ne dvomijo v obstoj Boga, zagotoviti dokaze o njegovem obstoju in predvsem njegovem usmiljenju – glede na nenehno smrt nedolžnih ljudi. ki smo jim priča vsak dan. Samo ateist lahko ceni absurdnost našega položaja. Večina od nas verjame v boga, ki je tako verjeten kot bogovi starogrškega Olimpa.

Nobena oseba, ne glede na svoje zasluge, se ne more kvalificirati za izvoljeno funkcijo v Združenih državah, razen če javno izjavi, da zaupa v obstoj takega boga. Pomemben del tega, kar pri nas imenujemo »javna politika«, je podvržen tabujem in predsodkom, vrednim srednjeveške teokracije. Situacija, v kateri smo se znašli, je obžalovanja vredna, neodpustljiva in grozna. Bilo bi smešno, če ne bi bilo toliko na kocki.

Živimo v svetu, kjer se vse spreminja in vsega – tako dobrega kot slabega – se prej ali slej konča. Starši izgubljajo otroke; otroci izgubijo starše. Možja in žene se nenadoma ločita, da se nikoli več ne srečata. Prijatelji se v naglici poslovijo, ne da bi slutili, da so se videli zadnjič. Naše življenje je, kolikor seže oko, ena velika drama izgube.

Večina ljudi pa misli, da obstaja zdravilo za vsako izgubo. Če živimo pravično - ne nujno v skladu z etičnimi normami, ampak v okviru določenih starodavnih prepričanj in kodificiranega vedenja - bomo dobili vse, kar želimo - po smrti … Ko nam naša telesa ne morejo več služiti, jih preprosto odvržemo kot nepotreben balast in gremo v deželo, kjer se bomo ponovno združili z vsemi, ki smo jih imeli radi v življenju.

Seveda bodo preracionalni ljudje in druga ljudstva ostali pred pragom tega srečnega zatočišča; po drugi strani pa bodo tisti, ki so v času svojega življenja v sebi zadušili skepticizem, lahko polno uživali večno blaženost.

Živimo v svetu težko predstavljivih, neverjetnih stvari – od energije termonuklearne fuzije, ki daje svetlobo našemu soncu, do genetskih in evolucijskih posledic te svetlobe, ki se na Zemlji odvijajo že milijarde let – in z vse to, raj izpolnjuje naše najbolj drobne želje s temeljitostjo križarjenja po Karibih. Resnično, to je neverjetno. Nekdo lahkoveren bi to morda celo pomislil Človekse boji izgubiti vse, kar mu je drago, ustvaril tako raj kot njegovega varuha - boga po svoji podobi in podobi.

Pomislite na orkan Katrina, ki je uničil New Orleans. Umrlo je več kot tisoč ljudi, več deset tisoč jih je izgubilo vse svoje premoženje, več kot milijon pa je bilo prisiljenih zapustiti svoje domove. Varno je reči, da je v trenutku, ko je orkan prizadel mesto, skoraj vsak prebivalec New Orleansa verjel v vsemogočnega, vsevednega in usmiljenega Boga.

Ampak kaj je bog delalmedtem ko je orkan uničil njihovo mesto? Ni mogel kaj, da ne bi slišal molitev starih ljudi, ki so na podstrešjih iskali rešitev iz vode in se na koncu utopili. Vsi ti ljudje so bili verniki. Vsi ti dobri možje in žene so molili skozi vse življenje. Le ateist ima pogum priznati očitno: ti nesrečni ljudje so umrli v pogovoru z imaginarno prijatelj.

Seveda so večkrat opozorili, da naj bi New Orleans prizadel nevihta svetopisemskih razsežnosti, in ukrepi, sprejeti kot odgovor na izbruhnilo katastrofo, so bili tragično neustrezni. Vendar so bili neustrezni le z vidika znanosti. Zahvaljujoč meteorološkim izračunom in satelitskim posnetkom so znanstveniki naredili neumno naravo spregovoriti in napovedal smer Katrinine stavke.

Bog ni nikomur povedal o svojih načrtih. Če bi se prebivalci New Orlena popolnoma zanašali le na Gospodovo usmiljenje, bi za približevanje smrtonosnega orkana izvedeli šele s prvimi sunki vetra. Vendar pa je glede na anketo, ki jo je opravil Washington Post, 80% trdijo preživeli orkan le krepil njihovo vero v Boga.

Medtem ko je Katrina požirala New Orleans, je bilo skoraj tisoč šiitskih romarjev do smrti poteptanih na mostu v Iraku. Ni dvoma, da so ti romarji goreče verjeli v boga, opisanega v Koranu: vse njihovo življenje je bilo podrejeno neizpodbitnemu dejstvu njegovega obstoja; njihove ženske so skrile obraz pred njegovim pogledom; njuni bratje po veri so se redno pobijali in vztrajali pri svoji razlagi njegovih naukov. Presenetljivo bi bilo, če bi kdo od preživelih v tej tragediji izgubil vero. Najverjetneje si preživeli predstavljajo, da jih je rešila božja milost.

Samo ateist v celoti vidi brezmejni narcizem in samoprevara vernikov … Samo ateist razume, kako nemoralno je verjeti, da vas je isti usmiljeni Bog rešil pred nesrečo in utopil dojenčke v zibelkah. Ker noče skriti resničnosti človeškega trpljenja za sladko fantazijo večne blaženosti, ateist ostro čuti, kako dragoceno je človeško življenje – in kako obžalovanja vredno, da milijoni ljudi trpijo drug drugega in opuščajo srečo po volji lastne domišljije.

Težko si je predstavljati razsežnosti katastrofe, ki bi lahko zamajala versko vero. Holokavst ni bil dovolj. Genocid v Ruandi ni bil dovolj - čeprav med morilcioborožen z mačeto tam so bili duhovniki … V 20. stoletju je zaradi črnih koz umrlo najmanj 300 milijonov ljudi, vključno z veliko otroki. Resnično, Gospodove poti so nedoumljive. Zdi se, da tudi najbolj osupljiva protislovja niso ovira za versko prepričanje. V zadevah vere smo popolnoma odmaknjeni od tal.

Seveda se verniki ne naveličajo drug drugemu zagotavljati, da Bog ni odgovoren za človeško trpljenje. Kako pa naj drugače razumemo izjavo, da je Bog vseprisoten in vsemogočen? Drugega odgovora ni in čas je, da se mu nehamo izogibati. Problem teodice (opraviči bog) je stara kot svet in jo moramo obravnavati kot rešeno. Če Bog obstaja, ne more preprečiti strašnih nesreč ali pa jih noče. Zato je Bog bodisi nemočen ali krut.

Na tej točki se bodo pobožni bralci zatekli k naslednji pirueti: Bogu se ne moreš približati s človeškimi moralnimi merili. Toda kakšna so merila, s katerimi verniki dokazujejo Gospodovo dobroto? Seveda človeško. Poleg tega vsak bog, ki mu je mar za malenkosti, kot so istospolne poroke ali ime, ki mu ga častijo pravijo, sploh ni tako skrivnosten. Če Abrahamov bog obstaja, ni vreden le veličine vesolja. Niti človeka ni vreden.

Seveda obstaja še en odgovor - najbolj razumen in hkrati najmanj sporen: svetopisemski bog je plod človeške domišljije.

Kot je poudaril Richard Dawkins, smo vsi ateisti do Zeusa in Thora. Samo ateist razume, da se svetopisemski bog ne razlikuje od njih. Posledično ima lahko le ateist dovolj sočutja, da vidi globino in pomen človeške bolečine. Grozno je, da smo obsojeni na smrt in izgubo vsega, kar nam je drago; dvojno grozno je, da milijoni ljudi po nepotrebnem trpijo vse življenje.

Dejstvo, da je religija neposredno kriva za večino tega trpljenja – verska nestrpnost, verske vojne, verske fantazije in zapravljanje že tako redkih virov za verske potrebe – naredi ateizem moralno in intelektualno nujnost. Ta nujnost pa postavlja ateista na rob družbe. Ker noče izgubiti stika z realnostjo, je ateist odrezan od iluzornega sveta svojih sosedov.

Narava verskega prepričanja

Po zadnjih anketah je 22 % Američanov popolnoma prepričanih, da se bo Jezus vrnil na Zemljo najkasneje čez 50 let. Še 22 % jih meni, da je to zelo verjetno. Očitno je teh 44 % istih ljudi, ki hodijo v cerkev vsaj enkrat na teden, ki verjamejo, da je Bog Judom dobesedno zapustil izraelsko deželo in ki želijo, da se naši otroci ne učijo znanstvenega dejstva evolucije.

Predsednik Bush se dobro zaveda, da takšni verniki predstavljajo najbolj monolitno in aktivno plast ameriškega volivca. Posledično njihova stališča in predsodki vplivajo na skoraj vsako odločitev nacionalnega pomena. Očitno je, da so liberalci iz tega izpeljali napačne zaključke in zdaj mrzlično listajo Sveto pismo in se sprašujejo, kako najbolje namazati legije teh ki voli na podlagi verske dogme.

Več kot 50 % Američanov ima »negativen« ali »izjemno negativen« odnos do tistih, ki ne verjamejo v Boga; 70 % jih meni, da bi morali biti predsedniški kandidati »globoko religiozni«. Obskurantizem v Združenih državah se krepi - v naših šolah, na naših sodiščih in v vseh vejah zvezne vlade. Le 28 % Američanov verjame v evolucijo; 68 % jih verjame v Satana. Nepoznavanje te stopnje, ki prežema celotno telo nerodne velesile, je problem za ves svet.

Čeprav lahko vsaka inteligentna oseba zlahka kritizira verski fundamentalizem, tako imenovana »zmerna religioznost« še vedno ohranja prestižen položaj v naši družbi, tudi akademski. V tem je nekaj ironije, saj celo fundamentalisti uporabljajo svoje možgane bolj dosledno kot »zmerni«.

Fundamentalisti utemeljujejo svoja verska prepričanja s smešnimi dokazi in napačno logiko, a vsaj poskušajo najti vsaj neko racionalno utemeljitev.

Zmerni vernikinasprotno, običajno se omejijo na naštevanje koristnih posledic verskega prepričanja. Ne pravijo, da verjamejo v Boga, ker so se izpolnile biblijske prerokbe; preprosto trdijo, da verjamejo v Boga, ker vera »daje smisel njihovemu življenju«. Ko je cunami dan po božiču ubil več sto tisoč ljudi, so ga fundamentalisti takoj razlagali kot dokaz božje jeze.

Izkazalo se je, da je Bog poslal človeštvu še eno nejasno opozorilo o grešnosti splava, malikovalstva in homoseksualnosti. Tudi če je z moralnega vidika pošastna, je taka interpretacija logična, če izhajamo iz določenih (absurdnih) premis.

Po drugi strani pa zmerni verniki nočejo sklepati iz Gospodovih dejanj. Bog ostaja skrivnost skrivnosti, vir tolažbe, zlahka združljiv z najstrašnejšimi grozotami. Ob katastrofah, kot je azijski cunami, liberalna verska skupnost zlahka prenaša umazane in omamljajoče neumnosti.

Toda ljudje dobre volje imajo povsem naravno raje takšne resnice kot odvratno moraliziranje in prerokbe pravih vernikov. Vmes med katastrofami je poudarek na usmiljenju (in ne jezi) zagotovo zasluga liberalne teologije. Vendar pa velja omeniti, da ko napihnjena telesa mrtvih izvlečemo iz morja, opazimo človeško, ne božje usmiljenje.

V dneh, ko elementi ugrabijo na tisoče otrok iz rok njihovih mater in jih brezbrižno utopijo v oceanu, z največjo jasnostjo vidimo, da je liberalna teologija najbolj očitno absurdna človeška iluzija. Tudi teologija božje jeze je intelektualno trdnejša. Če Bog obstaja, njegova volja ni skrivnost. Edina stvar, ki ob tako groznih dogodkih ostaja skrivnost, je pripravljenost milijonov duševno zdravih ljudi, da verjamejo v neverjetno in to štejejo za vrhunec moralne modrosti.

Zmerni teisti trdijo, da lahko razumna oseba verjame v Boga preprosto zato, ker ga takšno prepričanje osrečuje, mu pomaga premagati strah pred smrtjo ali osmišlja njegovo življenje. Ta izjava je čisti absurd.… Njegova absurdnost postane očitna takoj, ko koncept "boga" zamenjamo s kakšno drugo tolažilno domnevo: recimo, da nekdo želi verjeti, da je nekje na njegovem vrtu zakopan diamant velikosti hladilnika.

Brez dvoma je zelo prijetno verjeti v kaj takega. Zdaj pa si predstavljajte, kaj bi se zgodilo, če bi se nekdo zgledoval po zmernih teistih in svojo vero začel braniti na naslednji način: na vprašanje, zakaj misli, da je na njegovem vrtu zakopan diamant, tisočkrat večji od katerega koli od doslej znanih, je daje odgovore, kot so »To prepričanje je smisel mojega življenja« ali »Ob nedeljah se moja družina rada oboroži z lopatami in jo išče« ali »Ne bi želel živeti v vesolju brez hladilnika velikosti hladilnik na mojem vrtu."

Jasno je, da so ti odgovori neustrezni. Še huje, tako lahko odgovori norec ali idiot.

Niti Pascalova stava, niti Kierkegaardov "skok vere" niti drugi triki, ki jih uporabljajo teisti, niso vredni niti prekleta. Verjeti v obstoj Boga pomeni verjeti, da je njegov obstoj na nek način povezan z vašim, da je njegov obstoj neposredni vzrok za verovanje. Med dejstvom in njegovim sprejetjem mora obstajati neka vzročna zveza oziroma videz takega razmerja.

Tako to vidimo verske izjave če trdijo, da opisujejo svet, morajo biti dokazne narave – kot vsaka druga trditev. Ne glede na vse svoje grehe proti razumu verski fundamentalisti to razumejo; zmerni verniki - skoraj po definiciji - niso.

Nezdružljivost razuma in vere stoletja je bilo očitno dejstvo človeškega znanja in družbenega življenja. Ali imate dobre razloge za določena stališča, ali pa jih nimate. Ljudje vseh prepričanj seveda prepoznajo prevlado razuma in se čim prej zateči k njegovi pomoči.

Če vam racionalen pristop omogoča, da najdete argumente v prid doktrini, bo ta zagotovo sprejet; če racionalni pristop ogroža poučevanje, se mu posmehujejo. Včasih se to zgodi v enem stavku. Le če so razumski dokazi za verski nauk nedokončni ali popolnoma odsotni ali če je vse proti njim, se privrženci nauka zatečejo k »veri«.

Sicer pa preprosto navedejo razloge za svoja prepričanja (npr. »Nova zaveza potrjuje prerokbe Stare zaveze«, »Videl sem Jezusov obraz na oknu«, »Molili smo in tumor naše hčerke je nehal rasti«). Praviloma so ti razlogi nezadostni, vendar so vseeno bolje kot brez podlage.

Vera je le dovoljenje za zanikanje razuma, ki si ga privrženci religij izdajajo sami. V svetu, ki ga še naprej pretresa prepir nezdružljivih prepričanj, v državi, ki je talec srednjeveških konceptov, "bog", "konec zgodovine" in "nesmrtnost duše", neodgovorna delitev javnega življenja na vprašanja razum in vprašanja vere ni več sprejemljiva.

Vera in javno dobro

Verniki redno trdijo, da je ateizem odgovoren za nekatere najbolj grozne zločine 20. stoletja. Čeprav so bili režimi Hitlerja, Stalina, Maa in Pol Pota res protireligiozni v različni meri, niso bili pretirano racionalni. Njihova uradna propaganda je bila grozljiva mešanica napačnih predstav - napačnih predstav o naravi rase, gospodarstva, narodnosti, zgodovinskem napredku in nevarnosti intelektualcev.

V mnogih pogledih, vera je bila neposredni krivec tudi v teh primerih. Vzemite holokavst: antisemitizem, ki je zgradil nacistične krematorije in plinske komore, je bil neposredno podedovan iz srednjeveškega krščanstva. Verujoči Nemci so stoletja na Jude gledali kot na najstrašnejše krivoverce in so pripisovali vsako družbeno zlo njihovi prisotnosti med verniki. In čeprav je v Nemčiji sovraštvo do Judov našlo pretežno posvetni izraz, se verska demonizacija Judov v preostali Evropi nikoli ni ustavila. (Tudi Vatikan je do leta 1914 Jude redno obtoževal, da pijejo kri krščanskih dojenčkov.)

Auschwitz, Gulag in smrtna polja Kambodže niso primeri tega, kaj se zgodi, ko ljudje postanejo pretirano kritični do iracionalnih prepričanj. Nasprotno, te grozote ponazarjajo nevarnosti nekritičnosti do določenih sekularnih ideologij. Ni treba posebej poudarjati, da racionalni argumenti proti verskemu prepričanju niso argumenti za slepo sprejemanje neke ateistične dogme.

Problem, na katerega kaže ateizem, je problem dogmatičnega mišljenja na splošno, vendar v vsaki religiji prevladuje takšno razmišljanje. Nobena družba v zgodovini še nikoli ni trpela zaradi presežka racionalnosti.

Medtem ko večina Američanov vidi, da se znebite vere kot nedosegljiv cilj, je velik del razvitega sveta ta cilj že dosegel. Morda bo raziskava o "verskem genu", zaradi katerega Američani svoje življenje krotko podredili globokim verskim fantazijam, pomagala razložiti, zakaj se zdi, da toliko ljudi v razvitem svetu pogreša ta gen.

Stopnja ateizma v veliki večini razvitih držav popolnoma zavrača vsako trditev, da je vera moralna nuja. Norveška, Islandija, Avstralija, Kanada, Švedska, Švica, Belgija, Japonska, Nizozemska, Danska in Združeno kraljestvo so nekatere najmanj religiozne države na planetu.

Te države so tudi najbolj zdrave države v letu 2005 na podlagi kazalnikov, kot so pričakovana življenjska doba, univerzalna pismenost, letni dohodek na prebivalca, dosežena izobrazba, enakost spolov, umori in stopnja umrljivosti dojenčkov. Nasprotno pa je 50 najmanj razvitih držav na planetu zelo religioznih – vsaka posebej. Druge študije prikazujejo isto sliko.

Med bogatimi demokracijami so Združene države edinstvene po stopnji verskega fundamentalizma in zavračanju teorije evolucije. ZDA so edinstveni tudi po visoki stopnji umorov, splavov, najstniških nosečnosti, spolno prenosljivih bolezni in umrljivosti dojenčkov.

Enako razmerje je mogoče zaslediti v samih Združenih državah: za države juga in srednjega zahoda, kjer so verski predsodki in sovražnost do evolucijske teorije najmočnejši, je značilna najvišja stopnja zgoraj naštetih problemov; medtem ko so razmeroma sekularne države severovzhoda bližje evropskim normam.

Seveda tovrstne statistične odvisnosti ne rešujejo problema vzroka in posledice. Morda vera v Boga vodi v družbene težave; morda socialni problemi krepijo vero v Boga; možno je, da sta oboje posledica drugega, globljega problema. Toda tudi če pustimo vprašanje vzroka in posledice ob strani, ta dejstva prepričljivo dokazujejo, da je ateizem popolnoma združljiv z osnovnimi zahtevami, ki jih postavljamo civilni družbi. To tudi dokazujejo – brez kakršnih koli kvalifikacij versko prepričanje družbi ne prinaša nobenih zdravstvenih koristi.

Predvsem države z visoko stopnjo ateizma kažejo največjo velikodušnost pri pomoči državam v razvoju. Dvomljivo povezavo med dobesedno razlago krščanstva in »krščanskimi vrednotami« ovržejo drugi kazalci človekoljubja. Primerjajte razliko v plačah med najvišjim vodstvom podjetij in večino njihovih podrejenih: 24 proti 1 v Združenem kraljestvu; 15 proti 1 v Franciji; 13 proti 1 na Švedskem; v ZDAkjer 83% prebivalstva verjame, da je Jezus dobesedno vstal od mrtvih - 475 do 1 … Zdi se, da je veliko kamel, ki upajo, da se bodo z lahkoto stisnile skozi igelno uho.

Religija kot vir nasilja

Ena glavnih nalog, s katerimi se sooča naša civilizacija v 21. stoletju, je naučiti se govoriti o najintimnejšem – o etiki, duhovni izkušnji in neizogibnosti človeškega trpljenja – v jeziku brez očitne iracionalnosti. Nič ne ovira doseganja tega cilja bolj kot spoštovanje, s katerim ravnamo z versko vero. Nezdružljivi verski nauki so naš svet razdelili na več skupnosti – kristjane, muslimane, jude, hindujce itd. - in ta razkol je postal neizčrpen vir konfliktov.

Še danes religija neusmiljeno povzroča nasilje. Spopadi v Palestini (Judje proti muslimanom), na Balkanu (pravoslavni Srbi proti hrvaškim katolikom; pravoslavni Srbi proti bosanskim in albanskim muslimanom), na Severnem Irskem (protestanti proti katolikom), v Kašmirju (muslimani proti hindujcem), v Sudanu (muslimani proti kristjani in privrženci tradicionalnih kultov), v Nigeriji (muslimani proti kristjanom), Etiopiji in Eritreji (muslimani proti kristjanom), Šrilanki (sinhalski budisti proti tamilskim hindujcem), Indoneziji (muslimani proti kristjanom Timorja), Iranu in Iraku (šiitski muslimani proti sunitskim muslimanom), na Kavkazu (pravoslavni Rusi proti čečenskim muslimanom; azerbajdžanski muslimani proti armenskim katoličanom in pravoslavnim kristjanom) so le nekateri izmed mnogih primerov.

V vsaki od teh regij vera je bila bodisi edina, ali eden glavnih razlogov za smrt milijonov ljudi v zadnjih desetletjih.

V svetu, v katerem vlada nevednost, samo ateist noče zanikati očitnega: verska vera daje človeško nasilje osupljivemu obsegu. Religija poganja nasilje vsaj na dva načina:

1) Ljudje pogosto ubijajo druge ljudi, ker verjamejo, da je to tisto, kar od njih želi ustvarjalec vesolja (neizogibni element takšne psihopatske logike je prepričanje, da je po smrti morilcu zagotovljena večna blaženost). Primerov tega vedenja je nešteto; najbolj presenetljivi so samomorilski napadalci.

2) Velike skupnosti ljudi so pripravljene vstopiti v verski konflikt samo zato, ker je vera pomemben del njihovega samozavedanja. Ena od vztrajnih patologij človeške kulture je težnja ljudi, da otrokom vzbujajo strah in sovraštvo do drugih ljudi na verski osnovi. Številni verski konflikti, ki jih povzročajo na prvi pogled svetovni razlogi, so pravzaprav verskih korenin … (Če ne verjamete, vprašajte Irce.)

Kljub tem dejstev si zmerni teisti ponavadi predstavljajo, da je vsak človeški konflikt mogoče zmanjšati na pomanjkanje izobrazbe, revščino in politično delitev. To je ena izmed mnogih zmot liberalnih pravičnih.

Da bi to razblinili, se moramo spomniti le, da so ljudje, ki so ugrabili letala 11. septembra 2001, imeli visokošolsko izobrazbo, izhajali iz bogatih družin in niso trpeli političnega zatiranja. Hkrati so veliko časa preživeli v tamkajšnji mošeji in se pogovarjali o izprijenosti nevernikov in o užitkih, ki čakajo mučenike v raju.

Koliko arhitektov in inženirjev mora še udariti v zid s hitrostjo 400 milj na uro, preden bomo končno razumeli, da džihadskih bojevnikov ne povzroča slaba izobrazba, revščina ali politika? Resnica, ne glede na to, kako šokantno se sliši, je naslednja: človek je lahko tako dobro izobražen, da lahko zgradi atomsko bombo, ne da bi prenehal verjeti, da ga v raju čaka 72 devic.

Tolikšna je lahkost, s katero verska vera razcepi človeško zavest, in taka je stopnja strpnosti, s katero naši intelektualni krogi obravnavajo verske neumnosti. Samo ateist je razumel tisto, kar bi moralo biti očitno že vsakemu mislečemu: če želimo odpraviti vzroke verskega nasilja, moramo zadati udarec lažnim resnicam svetovnih religij.

Zakaj je religija tako nevaren vir nasilja?

- Naše religije se v osnovi medsebojno izključujejo. Ali je Jezus vstal od mrtvih in se bo prej ali slej vrnil na Zemljo pod preobleko superjunaka, ali pa ne; ali je Koran nezmotljiva Gospodova zaveza, ali pa ni. Vsaka religija vsebuje nedvoumne izjave o svetu in že obilo takih medsebojno izključujočih izjav ustvarja podlago za konflikt.

- Na nobenem drugem področju človeške dejavnosti ljudje ne postulirajo svoje razlike od drugih s takšnim maksimalizmom - in teh razlik ne vežejo na večno muko ali večno blaženost. Religija je edino področje, kjer opozicija mi-oni pridobi transcendentalni pomen.

Če resnično verjamete, da vas samo z uporabo pravilnega imena za Boga lahko reši večnih muk, potem lahko okrutno ravnanje z heretiki štejemo za povsem razumen ukrep. Morda bi bilo še bolj pametno, da jih takoj ubijete.

Če verjamete, da lahko druga oseba samo s tem, ko nekaj reče vašim otrokom, obsodi njihove duše na večno pogubo, potem je sosed heretik veliko bolj nevaren kot posiljevalec pedofil. V verskem konfliktu so vložki strank veliko višji kot v primeru medplemenskega, rasnega ali političnega sovraštva.

- Versko prepričanje je tabu v vsakem pogovoru. Vera je edino področje našega delovanja, na katerem so ljudje dosledno zaščiteni pred potrebo po podpori svojih najglobljih prepričanj s kakršnimi koli argumenti. Hkrati pa ta prepričanja pogosto določajo, za kaj človek živi, za kaj je pripravljen umreti in - prepogosto - za kaj pripravljen ubiti.

To je izjemno resen problem, saj morajo ljudje pri previsokih vložkih izbirati med dialogom in nasiljem. Le temeljna pripravljenost za uporabo svojega inteligenca - torej prilagajanje vaših prepričanj v skladu z novimi dejstvi in novimi argumenti - lahko zagotovi izbiro v korist dialoga.

Obsodba brez dokaza nujno vključuje razdor in krutost. Ne moremo z gotovostjo trditi, da se bodo razumni ljudje vedno strinjali drug z drugim. Lahko pa ste popolnoma prepričani, da bodo iracionalni ljudje vedno razdeljeni po njihovih dogmah.

Verjetnost, da bomo premagali razdrobljenost našega sveta in ustvarili nove priložnosti za medverski dialog, je izginjajoče majhna. Toleranca do zapisane iracionalnosti ne more biti končni cilj civilizacije. Kljub temu, da so se člani liberalne verske skupnosti dogovorili, da si bodo zatiskali oči pred medsebojno izključujočimi se elementi svojih ver, ti elementi ostajajo vir trajnega konflikta za njihove sovernike.

Politična korektnost torej ni zanesljiva podlaga za človeško sobivanje. Če želimo, da bi nam verska vojna postala tako nepredstavljiva kot kanibalizem, obstaja samo en način, da to dosežemo - znebiti se dogmatske vere.

Če naša prepričanja temeljijo na razumnem sklepanju, ne potrebujemo vere; če nimamo argumentov ali pa so neuporabni, pomeni, da smo izgubili stik z realnostjo in drug z drugim.

ateizem Je le spoštovanje najosnovnejšega merila intelektualne poštenosti: vaša obsodba mora biti premo sorazmerna z vašimi dokazi.

Prepričanje v odsotnost dokazov - in še posebej prepričanje v nekaj, česar preprosto ni mogoče dokazati - je napačno tako intelektualno kot moralno. To razume samo ateist.

Ateist Je samo oseba, ki je videla lažnost vere in ni hotel živeti po njenih zakonih.